فصل: تفسير الآيات رقم (82- 86)

تفسير الآيات رقم ‏[‏67- 81‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ‏(‏67‏)‏ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ‏(‏68‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ‏(‏69‏)‏ لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلًا كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ ‏(‏70‏)‏ وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَصَمُّوا ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ ‏(‏71‏)‏ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ‏(‏72‏)‏ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏73‏)‏ أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏74‏)‏ مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآَيَاتِ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ‏(‏75‏)‏ قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏76‏)‏ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ‏(‏77‏)‏ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ‏(‏78‏)‏ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ ‏(‏79‏)‏ تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ ‏(‏80‏)‏ وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ‏(‏81‏)‏‏}‏

يمضي هذا الدرس في بيان حال أهل الكتاب- من اليهود والنصارى- وكشف الانحراف فيما يعتقدون، وكشف السوء فيما يصنعون؛ في تاريخهم كله- وبخاصة اليهود- كما يمضي في تقرير نوع العلاقة بينهم وبين الرسول- صلى الله عليه وسلم- والجماعة المسلمة؛ وواجب الرسول- صلى الله عليه وسلم- في تعامله معهم وواجب المسلمين‏.‏‏.‏ ذلك إلى تقرير حقائق أساسية ضخمة في أصول التصور الاعتقادي؛ وفي أصول النشاط الحركي للجماعة المسلمة، تجاه المعتقدات المنحرفة وتجاه المنحرفين‏.‏

لقد نادى الله- سبحانه- الرسول- صلى الله عليه وسلم- وكلفه تبليغ ما أنزل إليه من ربه‏.‏‏.‏ كل ما أنزل إليه‏.‏‏.‏ لا يستبقي منه شيئاً، ولا يؤخر منه شيئاً مراعاة للظروف والملابسات، أو تجنباً للاصطدام بأهواء الناس‏.‏ وواقع المجتمع‏.‏‏.‏ وإن لم يفعل فما يكون قد بلغ‏.‏‏.‏

ومن هذا الذي كلف الرسول- صلى الله عليه وسلم- تبليغه أن يجابه أهل الكتاب بأنهم ليسوا على شيء حتى يقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏.‏‏.‏ هكذا قاطعة جازمة صريحة جاهرة‏.‏‏.‏ وأن يعلن كذلك كفر اليهود بنقضهم الميثاق وقتلهم الأنبياء، وكفر النصارى بقولهم‏:‏ إن الله هو المسيح عيسى بن مريم، وقولهم‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏.‏ كما يعلن أن المسيح- عليه السلام- أنذر بني إسرائيل عاقبة الشرك، وتحريم الله الجنة على المشركين‏.‏‏.‏ وأن بني إسرائيل لعنوا على لسان داود وعيسى بن مريم بعصيانهم وعدوانهم‏.‏

وينتهي الدرس بكشف موقف أهل الكتاب من مظاهرة المشركين على المسلمين‏.‏ وإعلان أن هذا ناشئ من عدم إيمانهم بالله والنبي‏.‏ وأنهم مدعوون إلى الإيمان بما جاء به محمد- صلى الله عليه وسلم- وإلا فما هم بالمؤمنين‏.‏‏.‏

ونأخذ بعد هذا الإجمال في مواجهة النصوص بالتفصيل‏:‏

‏{‏يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك، وإن لم تفعل فما بلغت رسالته، والله يعصمك من الناس‏.‏ إن الله لا يهدي القوم الكافرين‏.‏‏.‏ قل‏:‏ يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم‏.‏ وليزيدن كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربك طغياناً وكفراً، فلا تأس على القوم الكافرين‏.‏ إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى‏.‏‏.‏ من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً، فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون‏}‏‏.‏‏.‏

إنه الأمر الجازم الحاسم للرسول- صلى الله عليه وسلم- أن يبلغ ما أنزل إليه من ربه كاملاً، وألا يجعل لأي اعتبار من الاعتبارات حساباً وهو يصدع بكلمة الحق‏.‏‏.‏ هذا، وإلا فما بلغ وما أدّى وما قام بواجب الرسالة‏.‏‏.‏ والله يتولى حمايته وعصمته من الناس، ومن كان الله له عاصماً فماذا يملك له العباد المهازيل‏!‏

إن كلمة الحق في العقيدة لا ينبغي أن تجمجم‏!‏ إنها يجب أن تبلغ كاملة فاصلة؛ وليقل من شاء من المعارضين لها كيف شاء؛ وليفعل من شاء من أعدائها ما يفعل؛ فإن كلمة الحق في العقيدة لا تملق الأهواء؛ ولا تراعي مواقع الرغبات؛ إنما تراعي أن تصدع حتى تصل إلى القلوب في قوة وفي نفاذ‏.‏

وكلمة الحق في العقيدة حين تصدع تصل إلى مكامن القلوب التي يكمن فيها الاستعداد للهدى‏.‏‏.‏ وحين تجمجم لا تلين لها القلوب التي لا استعداد فيها للإيمان؛ وهي القلوب التي قد يطمع صاحب الدعوة في أن تستجيب له لو داهنها في بعض الحقيقة‏!‏

‏{‏إن الله لا يهدي القوم الكافرين‏}‏‏.‏‏.‏

وإذن فلتكن كلمة الحق حاسمة فاصلة كاملة شاملة‏.‏‏.‏ والهدى والضلال إنما مناطهما استعداد القلوب وتفتحها، لا المداهنة ولا الملاطفة على حساب كلمة الحق أو في كلمة الحق‏!‏

إن القوة والحسم في إلقاء كلمة الحق في العقيدة، لا يعني الخشونة والفظاظة؛ فقد أمر الله رسوله- صلى الله عليه وسلم- أن يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة- وليس هنالك تعارض ولا اختلاف بين التوجيهات القرآنية المتعددة- والحكمة والموعظة الحسنة لا تجافيان الحسم والفصل في بيان كلمة الحق‏.‏ فالوسيلة والطريقة إلى التبليغ شيء غير مادة التبليغ وموضوعه‏.‏ والمطلوب هو عدم المداهنة في بيان كلمة الحق كاملة في العقيدة، وعدم اللقاء في منتصف الطريق في الحقيقة ذاتها‏.‏ فالحقيقة الاعتقادية ليس فيها أنصاف حلول‏.‏‏.‏ ومنذ الأيام الأولى للدعوة كان الرسول- صلى الله عليه وسلم- يدعو بالحكمة والموعظة الحسنة في طريقة التبليغ، وكان يفاصل مفاصلة كاملة في العقيدة، فكان مأموراً أن يقول‏:‏ ‏{‏يا أيها الكافرون‏:‏ لا أعبد ما تعبدون‏.‏‏.‏‏}‏ فيصفهم بصفتهم؛ ويفاصلهم في الأمر، ولا يقبل أنصاف الحلول التي يعرضونها عليه، ولا يدهن فيدهنون، كما يودون‏!‏ ولا يقول لهم‏:‏ إنه لا يطلب إليهم إلا تعديلات خفيفة فيما هم عليه، بل يقول لهم‏:‏ إنهم على الباطل المحض، وإنه على الحق الكامل‏.‏‏.‏ فيصدع بكلمة الحق عالية كاملة فاصلة، في أسلوب لا خشونة فيه ولا فظاظة‏.‏‏.‏

وهذا النداء، وهذا التكليف، في هذه السورة‏:‏

‏{‏يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك- وإن لم تفعل فما بلغت رسالته- والله يعصمك من الناس‏.‏‏.‏ إن الله لا يهدي القوم الكافرين‏}‏‏.‏‏.‏

يبدو من السياق- قبل هذا النداء وبعده- أن المقصود به مباشرة هو مواجهة أهل الكتاب بحقيقة ما هم عليه، وبحقيقة صفتهم التي يستحقونها بما هم عليه‏.‏‏.‏ ومواجهتهم بأنهم ليسوا على شيء‏.‏‏.‏ ليسوا على شيء من الدين ولا العقيدة ولا الإيمان‏.‏‏.‏ ذلك أنهم لا يقيمون التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏.‏

ومن ثم فلا شيء مما يدعونه لأنفسهم من أنهم أهل كتاب وأصحاب عقيدة وأتباع دين‏:‏

‏{‏قل‏:‏ يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

وحينما كلف الرسول- صلى الله عليه وسلم- أن يواجههم بأنهم ليسوا على شيء من الدين والعقيدة والإيمان‏.‏‏.‏ بل ليسوا على شيء أصلاً يرتكن عليه‏!‏ حينما كلف الرسول- صلى الله عليه وسلم- بمواجهتهم هذه المواجهة الحاسمة الفاصلة، كانوا يتلون كتبهم؛ وكانوا يتخذون لأنفسهم صفة اليهودية أو النصرانية؛ وكانوا يقولون‏:‏ إنهم مؤمنون‏.‏‏.‏ ولكن التبليغ الذي كلف رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أن يواجههم به، لم يعترف لهم بشيء أصلاً الا مما كانوا يزعمون لأنفسهم، لأن «الدين»، ليس كلمات تقال باللسان؛ وليس كتباً تقرأ وترتل؛ وليس صفة تورث وتدعى‏.‏ إنما الدين منهج حياة‏.‏ منهج يشمل العقيدة المستسرة في الضمير، والعبادة الممثلة في الشعائر، والعبادة التي تتمثل في إقامة نظام الحياة كلها على أساس هذا المنهج‏.‏‏.‏ ولما لم يكن أهل الكتاب يقيمون الدين على قواعده هذه، فقد كلف «الرسول»- صلى الله عليه وسلم- أن يواجههم بأنهم ليسوا على دين؛ وليسوا على شيء أصلاً من هذا القبيل‏!‏

وإقامة التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم، مقتضاها الأول الدخول في دين الله الذي جاء به محمد- صلى الله عليه وسلم- فقد أخذ الله عليهم الميثاق أن يؤمنوا بكل رسول ويعزروه وينصروه‏.‏ وصفة محمد وقومه عندهم في التوراة وعندهم في الإنجيل- كما أخبر الله وهو أصدق القائلين- فهم لا يقيمون التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏:‏ ‏(‏سواء كان المقصود بقوله‏:‏ ‏{‏وما أنزل إليهم من ربهم‏}‏ هو القرآن- كما يقول بعض المفسرين- أو هو الكتب الأخرى التي أنزلت لهم كزبور داود‏)‏‏.‏‏.‏ نقول إنهم لا يقيمون التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم إلا أن يدخلوا في الدين الجديد، الذي يصدق ما بين يديهم ويهيمن عليه‏.‏‏.‏ فهم ليسوا على شيء- بشهادة الله سبحانه- حتى يدخلوا في الدين الاخير‏.‏‏.‏ والرسول- صلى الله عليه وسلم- قد كلف أن يواجههم بهذا القرار الإلهي في شأنهم؛ وأن يبلغهم حقيقة صفتهم وموقفهم؛ وإلا فما بلغ رسالة ربه‏.‏‏.‏ ويا له من تهديد‏!‏

وكان الله- سبحانه- يعلم أن مواجهتهم بهذه الحقيقة الحاسمة، وبهذه الكلمة الفاصلة، ستؤدي إلى أن تزيد كثيراً منهم طغياناً وكفراً، وعناداً ولجاجاً‏.‏‏.‏ ولكن هذا لم يمنع من أمر الرسول- صلى الله عليه وسلم- أن يواجههم بها؛ وألا يأسى على ما يصيبهم من الكفر والطغيان والظلال والشرود بسبب مواجهتهم بها؛ لأن حكمته- سبحانه- تقتضي أن يصدع بكلمة الحق؛ وأن تترتب عليها آثارها في نفوس الخلق‏.‏

فيهتدي من يهتدي عن بينة، ويضل من يضل عن بينة، ويهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيَّ عن بينة‏:‏

‏{‏وليزيدن كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربك طغياناً وكفراً، فلا تأس على القوم الكافرين‏}‏‏.‏‏.‏

وكان الله- سبحانه- يرسم للداعية بهذه التوجيهات منهج الدعوة؛ ويطلعه على حكمة الله في هذا المنهج؛ ويسلي قلبه عما يصيب الذين لا يهتدون، إذا هاجتهم كلمة الحق فازدادوا طغياناً وكفراً؛ فهم يستحقون هذا المصير البائس؛ لأن قلوبهم لا تطيق كلمة الحق؛ ولا خير في أعماقها ولا صدق‏.‏ فمن حكمة الله أن تواجه بكلمة الحق؛ ليظهر ما كمن فيها وما بطن؛ ولتجهر بالطغيان والكفر؛ ولتستحق جزاء الطغاة والكافرين‏!‏

ونعود إلى قضية الولاء والتناصر والتعاون بين المسلمين وأهل الكتاب- على ضوء هذا التبليغ الذي كلفه رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وعلى ضوء نتائجه التي قدر الله أن تكون في زيادة الكثيرين منهم طغياناً وكفراً‏.‏‏.‏ فماذا نجد‏.‏‏.‏‏؟‏

نجد أن الله- سبحانه- يقرر أن أهل الكتاب ليسوا على شيء حتى يقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏.‏‏.‏ وحتى يدخلوا في الدين الأخير تبعاً لهذه الإقامة كما هو بديهي من دعوتهم إلى الإيمان بالله والنبي‏.‏ في المواضع الأخرى المتعددة‏.‏‏.‏ فهم إذن لم يعودوا على «دين الله» ولم يعودوا أهل «دين» يقبله الله‏.‏

ونجد أن مواجهتهم بهذه الحقيقة قد علم الله أنها ستزيد الكثيرين منهم طغياناً وكفراً‏.‏‏.‏ ومع هذا فقد أمر رسوله أن يواجههم بها دون مواربة‏.‏ ودون أسى على ما سيصيب الكثيرين منها‏!‏

فإذا نحن اعتبرنا كلمة الله في هذه القضية هي كلمة الفصل- كما هو الحق والواقع- لم يبق هنالك موضع لاعتبار أهل الكتاب‏.‏‏.‏ أهل دين‏.‏‏.‏ يستطيع «المسلم» أن يتناصر معهم فيه للوقوف في وجه الإلحاد والملحدين؛ كما ينادي بعض المخدوعين وبعض الخادعين‏!‏ فأهل الكتاب لم يقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم؛ حتى يعتبرهم المسلم «على شيء» وليس للمسلم أن يقرر غير ما قرره الله‏:‏ ‏{‏وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمراً أن يكون لهم الخيرة من أمرهم‏}‏ وكلمة الله باقية لا تغيرها الملابسات والظروف‏!‏

وإذا نحن اعتبرنا كلمة الله هي كلمة الفصل- كما هو الحق والواقع- لم يكن لنا أن نحسب حساباً لأثر المواجهة لأهل الكتاب بهذه الحقيقة، في هياجهم علينا، وفي اشتداد حربهم لنا، ولم يكن لنا أن نحاول كسب مودتهم بالاعتراف لهم بأنهم على دين نرضاه منهم ونقرهم عليه، ونتناصر نحن وإياهم لدفع الإلحاد عنه- كما ندفع الإلحاد عن ديننا الذي هو الدين الوحيد الذي يقبله الله من الناس‏.‏

إن الله- سبحانه- لا يوجهنا هذا التوجيه‏.‏ ولا يقبل منا هذا الاعتراف‏.‏ ولا يغفر لنا هذا التناصر، ولا التصور الذي ينبعث التناصر منه‏.‏ لأننا حينئذ نقرر لأنفسنا غير ما يقرر؛ ونختار في أمرنا غير ما يختار؛ ونعترف بعقائد محرفة أنها «دين» إلهي، يجتمع معنا في آصرة الدين الإلهي‏.‏‏.‏ والله يقول‏:‏ إنهم ليسوا على شيء، حتى يقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏.‏‏.‏ وهم لا يفعلون‏!‏

والذين يقولون‏:‏ إنهم مسلمون- ولا يقيمون ما أنزل إليهم من ربهم- هم كأهل الكتاب هؤلاء، ليسوا على شيء كذلك‏.‏ فهذه كلمة الله عن أهل أي كتاب لا يقيمونه في نفوسهم وفي حياتهم سواء‏.‏ والذي يريد أن يكون مسلماً يجب عليه- بعد إقامة كتاب الله في نفسه وفي حياته- أن يواجه الذين لا يقيمونه بأنهم ليسوا على شيء حتى يقيموه‏.‏ وأن دعواهم أنهم على دين، يردها عليهم رب الدين‏.‏ فالمفاصلة في هذا الأمر واجبة؛ ودعوتهم إلى «الإسلام» من جديد هي واجب «المسلم» الذي أقام كتاب الله في نفسه وفي حياته‏.‏ فدعوى الإسلام باللسان أو بالوراثة دعوى لا تفيد إسلاماً، ولا تحقق إيماناً، ولا تعطي صاحبها صفة التدين بدين الله، في أي ملة، وفي أي زمان‏!‏

وبعد أن يستجيب هؤلاء أو أولئك؛ ويقيموا كتاب الله في حياتهم؛ يملك «المسلم» أن يتناصر معهم في دفع غائلة الإلحاد والملحدين، عن «الدين» وعن «المتدينين»‏.‏‏.‏ فأما قبل ذلك فهو عبث؛ وهو تمييع، يقوم به خادع أو مخدوع‏!‏

إن دين الله ليس راية ولا شعاراً ولا وراثة‏!‏ إن دين الله حقيقة تتمثل في الضمير وفي الحياة سواء‏.‏ تتمثل في عقيدة تعمر القلب، وشعائر تقام للتعبد، ونظام يصرف الحياة‏.‏‏.‏ ولا يقوم دين الله إلا في هذا الكل المتكامل؛ ولا يكون الناس على دين الله إلا وهذا الكل المتكامل متمثل في نفوسهم وفي حياتهم‏.‏‏.‏ وكل اعتبار غير هذا الاعتبار تمييع للعقيدة، وخداع للضمير؛ لا يقدم عليه «مسلم» نظيف الضمير‏!‏

وعلى «المسلم» أن يجهر بهذه الحقيقة؛ ويفاصل الناس كلهم على أساسها؛ ولا عليه مما ينشأ عن هذه المفاصلة‏.‏ والله هو العاصم‏.‏ والله لا يهدي القوم الكافرين‏.‏‏.‏

وصاحب الدعوة لا يكون قد بلغ عن الله؛ ولا يكون قد أقام الحجة لله على الناس، إلا إذا أبلغهم حقيقة الدعوة كاملة؛ ووصف لهم ما هم عليه كما هو في حقيقته، بلا مجاملة ولا مداهنة‏.‏‏.‏ فهو قد يؤذيهم إن لم يبين لهم أنهم ليسوا على شيء، وأن ما هم عليه باطل كله من أساسه، وأنه هو يدعوهم إلى شيء آخر تماماً غير ما هم عليه‏.‏

‏.‏ يدعوهم إلى نقلة بعيدة، ورحلة طويلة، وتغيير أساسي في تصوراتهم وفي أوضاعهم وفي نظامهم وفي أخلاقهم‏.‏‏.‏ فالناس يجب أن يعرفوا من الداعية أين هم من الحق الذي يدعوهم إليه‏.‏‏.‏ ‏{‏ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حيّ عن بينة‏}‏ وحين يجمجم صاحب الدعوة ويتمتم ولا يبين عن الفارق الأساسي بين واقع الناس من الباطل وبين ما يدعوهم إليه من الحق، وعن الفاصل الحاسم بين حقه وباطلهم‏.‏‏.‏ حين يفعل صاحب الدعوة هذا- مراعاة للظروف والملابسات، وحذراً من مواجهة واقع الناس الذي يملأ عليهم حياتهم وأفكارهم وتصوراتهم- فإنه يكون قد خدعهم وآذاهم، لأنه لم يعرّفهم حقيقة المطلوب منهم كله، وذلك فوق أنه يكون لم يبلغ ما كلفه الله تبليغه‏!‏

إن التلطف في دعوة الناس إلى الله، ينبغي أن يكون في الأسلوب الذي يبلغ به الداعية، لا في الحقيقة التي يبلغهم إياها‏.‏‏.‏ إن الحقيقة يجب إن تبلغ إليهم كاملة‏.‏ أما الأسلوب فيتبع المقتضيات القائمة، ويرتكز على قاعدة الحكمة والموعظة الحسنة‏.‏‏.‏

ولقد ينظر بعضنا اليوم- مثلاً- فيرى أن أهل الكتاب هم أصحاب الكثرة العددية وأصحاب القوة المادية‏.‏ وينظر فيرى أصحاب الوثنيات المختلفة يعدون بمئات الملايين في الأرض، وهم أصحاب كلمة مسموعة، في الشئون الدولية‏.‏ وينظر فيرى أصحاب المذاهب المادية أصحاب أعداد ضخمة وأصحاب قوة مدمرة‏.‏ وينظر فيرى الذين يقولون‏:‏ إنهم مسلمون ليسوا على شيء لأنهم لا يقيمون كتاب الله المنزل إليهم‏.‏‏.‏ فيتعاظمه الأمر، ويستكثر أن يواجه هذه البشرية الضالة كلها بكلمة الحق الفاصلة، ويرى عدم الجدوى في أن يبلغ الجميع أنهم ليسوا على شيء‏!‏ وأن يبين لهم «الدين» الحق‏!‏

وليس هذا هو الطريق‏.‏‏.‏ إن الجاهلية هي الجاهلية- ولو عمت أهل الأرض جميعاً- وواقع الناس كله ليس بشيء ما لم يقم على دين الله الحق، وواجب صاحب الدعوة هو واجبه لا تغيره كثرة الضلاَّل؛ ولا ضخامة الباطل‏.‏‏.‏ فالباطل ركام‏.‏‏.‏ وكما بدأت الدعوة الأولى بتبليغ أهل الأرض قاطبة‏:‏ أنهم ليسوا على شيء‏.‏‏.‏ كذلك ينبغي أن تستأنف‏.‏‏.‏ وقد استدار الزمان كهيئة يوم بعث الله رسوله صلى الله عليه وسلم وناداه‏:‏

‏{‏يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك- وإن لم تفعل فما بلغت رسالته- والله يعصمك من الناس‏.‏ إن الله لا يهدي القوم الكافرين‏.‏ قل‏:‏ يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم‏}‏‏.‏

وينتهي هذا المقطع بالبيان الأخير عن «الدين» الذي يقبله الله من الناس، أياً كان وصفهم وعنوانهم وما كانوا عليه قبل بعثة النبي الأخير؛ والذي يلتقي عليه المتفرقون في الملل والنحل فيما غبر من التاريخ‏:‏

‏{‏إن الذين آمنوا، والذين هادوا، والصابئون، والنصارى‏.‏

‏.‏ من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً‏.‏‏.‏ فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون‏}‏‏.‏‏.‏

والذين آمنوا هم المسلمون‏.‏ والذين هادوا هم اليهود‏.‏ والصابئون هم في الغالب تلك الفئة التي تركت عبادة الأوثان قبل بعثة الرسول- صلى الله عليه وسلم- وعبدت الله وحده على غير نحلة معينة، ومنهم من العرب أفراد معدودون‏.‏ والنصارى هم أتباع المسيح- عليه السلام‏.‏

والآية تقرر أنه أياً كانت النحلة، فإن من آمنوا بالله واليوم الآخر وعملوا صالحاً- ومفهوم ضمنا في هذا الموضع، وتصريحاً في مواضع أخرى أنهم فعلوا ذلك على حسب ما جاء به الرسول الأخير- فقد نجوا‏:‏ ‏{‏فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون‏}‏‏.‏‏.‏ ولا عليهم مما كانوا فيه قبل ذلك؛ ولا مما يحملون من أسماء وعنوانات‏.‏‏.‏ فالمهم هو العنوان الأخير‏.‏‏.‏

وهذا الذي نقرر أنه مفهوم من الآية ضمناً يعتبر من «المعلوم من الدين بالضرورة»‏.‏ فمن بديهيات هذه العقيدة أن محمداً- صلى الله عليه وسلم- هو خاتم النبيين، وأنه أرسل إلى البشر كافة، وأن الناس جميعاً- على اختلاف مللهم ونحلهم وأديانهم واعتقاداتهم وأجناسهم وأوطانهم- مدعوون إلى الإيمان بما جاء به، وفق ما جاء به؛ في عمومه وفي تفصيلاته‏.‏ وأن من لا يؤمن به رسولاً، ولا يؤمن بما جاء به إجمالاً وتفصيلاً، فهو ضال لا يقبل الله منه ما كان عليه من دين قبل هذا الدين، ولا يدخل في مضمون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون‏}‏‏.‏

وهذه هي الحقيقة الأساسية «المعلومة من الدين بالضرورة» التي لا يجوز للمسلم الحق أن يجمجم فيها أو يتمتم؛ أمام ضخامة الواقع الجاهلي الذي تعيش فيه البشرية‏.‏ والتي لا يجوز للمسلم أن يغفلها في إقامة علاقاته بأهل الأرض قاطبة؛ من أصحاب الملل والنحل‏.‏ فلا يحمله ضغط الواقع الجاهلي على اعتبار أحد من أصحاب هذه الملل والنحل على «دين» يرضاه الله؛ ويصلح أن يتناصر معه فيه ويتولاه‏!‏

إنما الله هو الولي ‏{‏ومن يتول الله ورسوله والذين آمنوا فإن حزب الله هم الغالبون‏}‏ مهما تكن ظواهر الأمور‏.‏‏.‏ ومن آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحاً- على أساس هذا الدين الذي هو وحده الدين- فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون‏.‏‏.‏ لا خوف عليهم في الدنيا ولا في الآخرة‏.‏‏.‏ لا خوف عليهم من قوى الباطل والجاهلية المتراكمة‏.‏ ولا خوف عليهم من أنفسهم المؤمنة العاملة الصالحة‏.‏‏.‏ ولا هم يحزنون‏.‏‏.‏

بعد ذلك يأخذ السياق في عرض طرف من تاريخ بني إسرائيل- اليهود- يتجلى فيه كيف أنهم ليسوا على شيء؛ ويتبين معه ضرورة تبليغهم الدعوة، ومخاطبتهم بالإسلام، ليأووا منه إلى دين الله‏.‏

ثم لتتبين حقيقتهم التي لم تتغير؛ وتنكشف للمسلمين هذه الحقيقة، فتسقط في أعينهم قيمة يهود، وتنفر قلوبهم من الولاء لهم والتناصر معهم، وهم على مثل هذه الحال في أمر الحق والدين‏:‏

‏{‏لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل، وأرسلنا إليهم رسلاً‏.‏ كلما جاءهم رسول بما لا تهوى أنفسهم‏:‏ فريقاً كذبوا وفريقاً يقتلون‏.‏ وحسبوا ألا تكون فتنة‏.‏ فعموا وصموا، ثم تاب الله عليهم، ثم عموا وصموا- كثير منهم- والله بصير بما يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

إنه تاريخ قديم‏!‏ فليس موقفهم من رسول الإسلام- صلى الله عليه وسلم- بالأول ولا بالأخير‏!‏ إنهم مردوا على العصيان والإعراض؛ ومردوا على النكول عن ميثاق الله؛ ومردوا على اتخاذ هواهم إلههم لا دين الله، ولا هدى الرسل؛ ومردوا على الإثم والعدوان على دعاة الحق وحملة دعوة الله‏:‏

‏{‏لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل وأرسلنا إليهم رسلاً‏.‏ كلما جاءهم رسول بما لا تهوى أنفسهم فريقاً كذبوا وفريقاً يقتلون‏}‏‏.‏‏.‏

وسجل بني إسرائيل مع أنبيائهم حافل بالتكذيب والإعراض؛ حافل بالقتل والاعتداء‏!‏ حافل بتحكيم الشهوات والأهواء‏.‏

ولعله من أجل ذلك قص الله تاريخ بني إسرائيل على الأمة المسلمة في تفصيل وتطويل‏.‏‏.‏ لعلها تتقي أن تكون كبني إسرائيل؛ ولعلها تحذر مزالق الطريق، أو لعل الواعين منها الموصولين بالله يدركون هذه المزالق؛ أو يتأسون بأنبياء بني إسرائيل حين يصادفون ما صادفوا وأجيال من ذراري المسلمين تنتهي إلى ما انتهى إليه بنو إسرائيل، حين طال عليهم الأمد فقست قلوبهم؛ فتحكم الهوى؛ وترفض الهدى، وتكذب فريقاً من الدعاة إلى الحق، وتقتل فريقاً؛ كما صنع بغاة بني إسرائيل، في تاريخهم الطويل‏!‏

لقد صنع بنو إسرائيل تلك الآثام كلها؛ وهم يحسبون أن الله لن يفتنهم بالبلاء، ولن يأخذهم بالعقاب‏.‏ حسبوا هذا الحسبان غفلة منهم عن سنة الله؛ وغروراً منهم بأنهم «شعب الله المختار»‏!‏

‏{‏وحسبوا ألا تكون فتنة فعموا وصموا‏}‏‏.‏‏.‏

طمس الله على أبصارهم فلا يفقهون مما يرون شيئاً؛ وطمس على مسامعهم فلا يفيدون مما يسمعون شيئاً‏.‏‏.‏

‏{‏ثم تاب الله عليهم‏}‏‏.‏‏.‏

وأدركهم برحمته‏.‏‏.‏ فلم يرعووا ولم ينتفعوا‏:‏

‏{‏ثم عموا وصموا‏.‏ كثير منهم‏.‏‏.‏‏}‏

‏{‏والله بصير بما يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

وهو مجازيهم بما يراه ويعلمه من أمرهم‏.‏‏.‏ وما هم بمفلتين‏.‏‏.‏

ويكفي أن يعرف الذين آمنوا هذا التاريخ القديم عن يهود، وهذا الواقع الجديد؛ لتنفر قلوبهم المؤمنة من ولائهم، كما نفر قلب عبادة بن الصامت؛ فلا يتولاهم إلا المنافقون من أمثال عبدالله بن أبي بن سلول‏!‏

ذلك شأن اليهود من أهل الكتاب‏.‏‏.‏ فأما شأن النصارى فيبينه السياق القرآني في حسم وتوكيد يتمشيان مع طبيعة السورة؛ وطبيعة الموقف الذي تعالجه‏.‏‏.‏

ولقد سبق في سياق السورة وصف الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم بالكفر‏.‏ فالآن يكرر هذا الوصف، سواء لمن قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة، ومن قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم‏.‏

مع ذكر شهادة عيسى- عليه السلام- عليهم بالكفر، وتحذيره لهم من وصف أحد بالألوهية إلا الله- سبحانه- واعترافه بأن الله هو ربه وربهم على السواء‏.‏ ثم تحذير الله لهم في النهاية من المضي فيما هم عليه من الكفر بسبب هذه المقولات التي لا يقول بها المؤمنون بالله وبدينه الصحيح‏:‏

‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم‏.‏ وقال المسيح‏:‏ يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم‏.‏ إنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة، ومأواه النار، وما للظالمين من أنصار‏.‏‏.‏ لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏.‏ وما من إله إلا إله واحد‏.‏ وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسنّ الذين كفروا منهم عذاب أليم‏.‏ أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه‏؟‏ والله غفور رحيم‏.‏ ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل، وأمه صديقة كانا يأكلان الطعام‏.‏ انظر كيف نبين لهم الآيات، ثم انظر أنى يؤفكون‏.‏ قل‏:‏ أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضراً ولا نفعاً‏؟‏ والله هو السميع العليم‏؟‏ قل‏:‏ يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق، ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل، وأضلوا كثيراً، وضلوا عن سواء السبيل‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد سبق أن بينا- باختصار- كيف ومتى تسربت هذه المقولات المنحرفة من المجامع إلى العقيدة النصرانية التي جاء بها عيسى عليه السلام رسولاً من عند الله؛ كإخوانه الرسل؛ الذين جاءوا بكلمة التوحيد خالصة؛ لا يشوبها ظل من الشرك؛ لأن الرسالات كلها، جاءت لتقرير كلمة التوحيد في الأرض وإبطال كلمة الشرك‏.‏

فالآن نذكر- باختصار كذلك- ما إنتهت إليه تلك المجامع من الاتفاق على التثليث وألوهية المسيح والخلاف فيما بينها بعد ذلك، على النحو الذي أسلفناه‏.‏‏.‏

«جاء في كتاب» سوسنة سليمان «لنوفل بن نعمة الله بن جرجس النصراني‏:‏ أن عقيدة النصارى التي لا تختلف بالنسبة لها الكنائس، وهي أصل الدستور الذي بينه المجمع النيقاوي هي الإيمان بإله واحد‏:‏ آب واحد، ضابط الكل، خالق السماوات والأرض، كل ما يرى وما لا يرى‏.‏ وبرب واحد يسوع، الابن الوحيد المولود من الآب قبل الدهور من نور الله‏.‏ إله حق من إله حق‏.‏ مولود غير مخلوق، مساو للأب في الجوهر، الذي به كان كل شيء، والذي من أجلنا نحن البشر، ومن أجل خطايانا نزل من السماء، وتجسد من الروح القدس، ومن مريم العذراء تأنس، وصلب عنا على عهد بيلاطس، وتألم وقبر، وقام من الأموات في اليوم الثالث على ما في الكتب، وصعد إلى السماء وجلس على يمين الرب، وسيأتي بمجد ليدين الأحياء والأموات، ولا فناء لملكه‏.‏

والإيمان بالروح القدس، الرب المحيي المنبثق من الآب، الذي هو مع الابن يسجد له، ويمجده، الناطق بالأنبياء «

» وقال الدكتور «بوست» في تاريخ الكتاب المقدس‏:‏ طبيعة الله عبارة عن ثلاثة أقانيم متساوية‏:‏ الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس‏.‏ فإلى الآب ينتمي الخلق بواسطة الابن‏.‏ وإلى الابن الفداء‏.‏ وإلى الروح القدس التطهير «‏.‏

ونظراً لصعوبة تصور الأقانيم الثلاثة في واحد، وصعوبة الجمع بين التوحيد والتثليث، فإن الكتاب النصارى عن اللاهوت حاولوا تأجيل النظر العقلي في هذه القضية، التي يرفضها العقل ابتداء‏.‏ ومن ذلك ما كتبه القس» بوطر «في رسالة» الأصول والفروع «حيث يقول‏:‏» قد فهمنا ذلك على قدر طاقة عقولنا‏.‏ ونرجو ان نفهمه فهماً أكثر جلاء في المستقبل حين يكشف لنا الحجاب عن كل ما في السماوات وما في الأرض‏.‏ وأما في الوقت الحاضر ففي القدر الذي فهمناه كفاية «‏.‏

والله- سبحانه- يقول‏:‏ إن هذه المقولات كلها كفر‏.‏ وهي تتضمن- كما رأينا- القول بألوهية المسيح عليه السلام؛ والقول بأن الله ثالث ثلاثة‏.‏‏.‏ وليس بعد قول الله- سبحانه- قول‏.‏ والله يقول الحق وهو يهدي السبيل‏:‏

‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم‏.‏ وقال المسيح‏:‏ يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم‏.‏ إنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة، ومأواه النار، وما للظالمين من أنصار‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا حذرهم المسيح عليه السلام فلم يحذروا، ووقعوا بعد وفاته عنهم فيما حذرهم من الوقوع فيه، وما أنذرهم عليه الحرمان من الجنة والانتهاء إلى النار‏.‏‏.‏ ونسوا قول المسيح- عليه السلام-‏:‏

‏{‏يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم‏}‏‏.‏‏.‏

حيث أعلن لهم أنه هو وهم في العبودية سواء، لربوبية الله الواحد الذي ليس له من شركاء‏.‏

ويستوفي القرآن الحكم على سائر مقولاتهم الكافرة‏:‏

‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏}‏‏.‏‏.‏

ويقرر الحقيقة التي تقوم عليها كل عقيدة جاء بها رسول من عند الله‏:‏

‏{‏وما من إله إلا إله واحد‏}‏‏.‏‏.‏

ويهددهم عاقبة الكفر الذي ينطقون به ويعتقدونه‏:‏

‏{‏وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسن الذين كفروا منهم عذاب أليم‏}‏‏.‏‏.‏

والكافرون هم الذين لا ينتهون عن هذه المقولات التي حكم عليها الله بالكفر الصراح‏.‏

ثم أردف التهديد والوعيد بالتحضيض والترغيب‏:‏

‏{‏أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه والله غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

ليبقي لهم باب التوبة مفتوحاً؛ وليطمعهم في مغفرة الله ورحمته، قبل فوات الآوان‏.‏‏.‏

ثم واجههم بالمنطق الواقعي القويم، لعله يرد فطرتهم إلى الإدراك السليم‏.‏ مع التعجيب من أمرهم في الانصراف عن هذا المنطق بعد البيان والإيضاح‏:‏

‏{‏ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل، وأمه صديقة، كانا يأكلان الطعام‏.‏

انظر كيف نبين لهم الآيات‏.‏ ثم انظر أنى يؤفكون‏.‏‏.‏‏}‏

وأكل الطعام مسألة واقعية في حياة المسيح- عليه السلام- وأمه الصديقة‏.‏ وهي خصيصة من خصائص الأحياء الحادثين، ودليل على بشرية المسيح وأمه- أو على ناسوته بتعبيرهم اللاهوتي- فأكل الطعام تلبية لحاجة جسدية لا مراء فيها‏.‏ ولا يكون إلهاً من يحتاج إلى الطعام ليعيش‏.‏ فالله حي بذاته، قائم بذاته، باق بذاته، لا يحتاج، ولا يدخل إلى ذاته- سبحانه- أو يخرج منها شيء حادث كالطعام‏.‏‏.‏

ونظراً لوضوح هذا المنطق الواقعي ونصاعته التي لا يجادل فيها إنسان يعقل، فإنه يعقب عليه باستنكار موقفهم والتعجيب من انصرافهم عن ذلك المنطق البين‏:‏

‏{‏انظر كيف نبين لهم الآيات، ثم انظر أنى يؤفكون‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كانت هذه الحياة البشرية الواقعية للمسيح عليه السلام، مصدر تعب لمن أرادوا تأليهه- على الرغم من تعاليمه- فقد احتاجوا إلى كثير من الجدل والخلاف حول لاهوتية المسيح عليه السلام وناسوتيته- كما ذكرنا ذلك من قبل باختصار‏.‏

واستطراداً في ذلك المنطق القرآني المبين من زاوية اخرى يجيء هذا الاستنكار‏:‏

‏{‏قل‏:‏ أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضراً ولا نفعاً؛ والله هو السميع العليم‏}‏‏؟‏‏.‏‏.‏

ويختار التعبير بكلمة «بما» بدل كلمة «من» في هذا الموضع قصداً‏.‏ ليدرج «المخلوقات» التي تعبد كلها- بما فيها من العقلاء- في سلك واحد‏.‏ لأنه يشير إلى ماهيتها المخلوقة الحادثة البعيدة عن حقيقة الألوهية‏.‏ فيدخل عيسى، ويدخل روح القدس، وتدخل مريم، كلهم في «ما» لأنهم بماهيتهم من خلق الله‏.‏ ويلقي هذا التعبير ظله كذلك في هذا المقام؛ فيبعد أن يكون أحد من خلق الله مستحقاً للعبادة؛ وهو لا يملك لهم ضراً ولا نفعاً‏:‏

‏{‏والله هو السميع العليم‏}‏‏.‏‏.‏

الذي يسمع ويعلم؛ ومن ثم يضر وينفع‏.‏ كما أنه هو الذي يسمع دعاء عبيده وعبادتهم إياه، ويعلم ما تكنه صدورهم وما يكمن وراء الدعاء والعبادة‏.‏‏.‏ فأما ما سواه فلا يسمع ولا يعلم ولا يستجيب الدعاء‏.‏‏.‏

وينهي هذا كله بدعوة جامعة، يكلف رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أن يوجهها إلى أهل الكتاب‏:‏ ‏{‏قل‏:‏ يا أهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق، ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل، وأضلوا كثيراً‏.‏ وضلوا عن سواء السبيل‏}‏‏.‏

فمن الغلو في تعظيم عيسى- عليه السلام- جاءت كل الانحرافات‏.‏ ومن أهواء الحكام الرومان الذين دخلوا النصرانية بوثنيتهم، ومن أهواء المجامع المتناحرة كذلك دخلت كل تلك المقولات على دين الله الذي أرسل به المسيح، فبلغه بأمانة الرسول، وهو يقول لهم‏:‏ ‏{‏يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم‏.‏ إنه من يشرك بالله فقد حرم الله عليه الجنة، ومأواه النار، وما للظالمين من أنصار‏}‏‏.‏

وهذا النداء الجديد هو دعوة الإنقاذ الأخيرة لأهل الكتاب؛ ليخرجوا بها من خضم الانحرافات والاختلافات والأهواء والشهوات الذي خاض فيه أولئك الذين ضلوا من قبل وأضلوا كثيراً وضلوا عن سواء السبيل‏.‏‏.‏

ونقف من هذا المقطع الذي انتهى بهذا النداء أمام ثلاث حقائق كبيرة، يحسن الإلمام بها في إجمال‏:‏

الحقيقة الأولى‏:‏ هي حقيقة هذا الجهد الكبير، الذي يبذله المنهج الإسلامي، لتصحيح التصور الاعتقادي، وإقامته على قاعدة التوحيد المطلقة؛ وتنقيته من شوائب الوثنية والشرك التي أفسدت عقائد أهل الكتاب، وتعريف الناس بحقيقة الألوهية؛ وإفراد الله- سبحانه- بخصائصها، وتجريد البشر وسائر الخلائق من هذه الخصائص‏.‏‏.‏

وهذا الاهتمام البالغ بتصحيح التصور الاعتقادي، وإقامته على قاعدة التوحيد الكامل الحاسم، يدل على أهمية هذا التصحيح‏.‏ وأهمية التصور الاعتقادي في بناء الحياة الإنسانية وفي صلاحها، كما يدل على اعتبار الإسلام للعقيدة بوصفها القاعدة والمحور لكل نشاط إنساني، ولكل ارتباط إنساني كذلك‏.‏

والحقيقة الثانية‏:‏ هي تصريح القرآن الكريم بكفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم؛ أو قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏:‏ فلم يعد لمسلم- بعد قول الله سبحانه- قول‏.‏ ولم يعد يحق لمسلم أن يعتبر أن هؤلاء على دين الله‏.‏ والله سبحانه يقول‏:‏ إنهم كفروا بسبب هذه المقولات‏.‏

وإذا كان الإسلام- كما قلنا- لايكره أحداً على ترك ما هو عليه مما يعتقده لاعتناق الإسلام، فهو في الوقت ذاته لا يسمي ما عليه غير المسلمين ديناً يرضاه الله‏.‏ بل يصرح هنا بأنه كفر ولن يكون الكفر ديناً يرضاه الله‏.‏

والحقيقية الثالثة‏:‏ المترتبة على هاتين الحقيقتين، أنه لا يمكن قيام ولاء وتناصر بين أحد من أهل الكتاب هؤلاء وبين المسلم الذي يدين بوحدانية الله كما جاء بها الإسلام، ويعتقد بأن الإسلام في صورته التي جاء بها محمد صلى الله عليه وسلم هو وحده «الدين» عند الله‏.‏‏.‏

ومن ثم يصبح الكلام عن التناصر بين أهل «الأديان» أمام الإلحاد كلاماً لا مفهوم له في اعتبار الإسلام‏!‏ فمتى اختلفت المعتقدات على هذا النحو الفاصل، لم يعد هناك مجال للالتقاء على ما سواها‏.‏ فكل شيء في الحياة يقوم أولاً على أساس العقيدة‏.‏‏.‏ في اعتبار الإسلام‏.‏‏.‏

وفي النهاية يجيء ذلك التقرير الشامل عن موقف أنبياء بني إسرائيل من كفار بني إسرائيل، على مدى التاريخ؛ ممثلاً في موقف داود وموقف عيسى- عليهما السلام- وكلاهما لعن كفار بني إسرائيل، واستجاب الله له‏.‏ بسبب عصيانهم وعدوانهم، وبسبب انحلالهم الاجتماعي، وسكوتهم على المنكر يفشو فيهم فلا يتناهون عنه؛ وبسبب توليهم الكافرين؛ فباءوا بالسخط واللعنة، وكتب عليهم الخلود في العذاب‏.‏

‏{‏لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى بن مريم‏.‏

ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون‏.‏ كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه‏.‏ لبئس ما كانوا يفعلون‏!‏ ترى كثيراً منهم يتولون الذين كفروا‏.‏ لبئس ما قدمت لهم أنفسهم‏:‏ أن سخط الله عليهم، وفي العذاب هم خالدون‏.‏ ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما انزل إليه ما اتخذوهم أولياء‏.‏ ولكن كثيراً منهم فاسقون‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا يبدو أن تاريخ بني إسرائيل في الكفر والمعصية واللعنة عريق‏.‏ وأن أنبياءهم الذين أرسلوا لهدايتهم وإنقاذهم، هم في النهاية الذين تولوا لعنتهم وطردهم من هداية الله؛ فسمع الله دعاءهم وكتب السخط واللعنة على بني إسرائيل‏.‏

والذين كفروا من بني إسرائيل هم الذين حرفوا كتبهم المنزلة؛ وهم الذين لم يتحاكموا إلى شريعة الله- كما مر في المواضع القرآنية المتعددة في هذه السورة وفي السور غيرها- وهم الذين نقضوا عهد الله معهم لينصرنّ كل رسول ويعزرونه ويتبعونه‏:‏

‏{‏ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون‏}‏‏.‏‏.‏

فهي المعصية والاعتداء؛ يتمثلان في كل صورهما الاعتقادية والسلوكية على السواء‏.‏ وقد حفل تاريخ بني إسرائيل بالمعصية والاعتداء‏.‏‏.‏ كما فصل الله في كتابه الكريم‏.‏

ولم تكن المعصية والاعتداء أعمالاً فردية في مجتمع بني إسرائيل‏.‏ ولكنها انتهت إلى أن تصبح طابع الجماعة كلها؛ وأن يسكت عنها المجتمع‏.‏ ولا يقابلها بالتناهي والنكير‏:‏

‏{‏كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه لبئس ما كانوا يفعلون‏!‏‏}‏‏.‏‏.‏

إن العصيان والعدوان قد يقعان في كل مجتمع من الشريرين المفسدين المنحرفين‏.‏ فالأرض لا تخلو من الشر؛ والمجتمع لا يخلو من الشذوذ، ولكن طبيعة المجتمع الصالح لا تسمح للشر والمنكر أن يصبحا عرفاً مصطلحاً عليه؛ وأن يصبحا سهلاً يجترئ عليه كل من يهم به‏.‏‏.‏ وعندما يصبح فعل الشر أصعب من فعل الخير في مجتمع من المجتمعات؛ ويصبح الجزاء على الشرك رادعاً وجماعياً تقف الجماعة كلها دونه؛ وتوقع العقوبة الرادعة عليه‏.‏‏.‏ عندئذ ينزوي الشر، وتنحسر دوافعه‏.‏ وعندئذ يتماسك المجتمع فلا تنحل عراه‏.‏ وعندئذ ينحصر الفساد في أفراد أو مجموعات يطاردها المجتمع، ولا يسمح لها بالسيطرة؛ وعندئذ لا تشيع الفاحشة‏.‏ ولا تصبح هي الطابع العام‏!‏

والمنهج الإسلامي- بعرضه لهذه الظاهرة في المجتمع الإسرائيلي- في صورة الكراهية والتنديد، يريد للجماعة المسلمة أن يكون لها كيان حي متجمع صلب؛ يدفع كل بادرة من بوادر العدوان والمعصية، قبل أن تصبح ظاهرة عامة؛ ويريد للمجتمع الإسلامي أن يكون صلباً في الحق، وحساساً تجاه الاعتداء عليه؛ ويريد للقائمين على الدين أن يؤدوا أمانتهم التي استحفظوا عليها، فيقفوا في وجه الشر والفساد والطغيان والاعتداء‏.‏‏.‏ ولا يخافوا لومة لائم‏.‏ سواء جاء هذا الشر من الحكام المتسلطين بالحكم؛ أو الأغنياء المتسلطين بالمال؛ أو الأشرار المتسلطين بالأذى؛ أو الجماهير المتسلطة بالهوى‏.‏ فمنهج الله هو منهج الله، والخارجون عليه علو أم سفلوا سواء‏.‏

والإسلام يشدد في الوفاء بهذه الأمانة؛ فيجعل عقوبة الجماعة عامة بما يقع فيها من شر إذا هي سكتت عليه؛ ويجعل الأمانة في عنق كل فرد، بعد أن يضعها في عنق الجماعة عامة‏.‏

روى الإمام أحمد- بإسناده- عن عبدالله بن مسعود، قال‏:‏ قال رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لما وقعت بنو إسرائيل في المعاصي نهتهم علماؤهم فلم ينتهوا فجالسوهم في مجالسهم، وواكلوهم وشاربوهم‏.‏ فضرب الله بعضهم ببعض‏.‏ ولعنهم على لسان داود وعيسى بن مريم‏.‏‏.‏ ‏{‏ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون‏}‏ وكان الرسول محمد- صلى الله عليه وسلم- متكئاً فجلس، فقال‏:‏ ولا والذي نفسي بيده حتى تأطروهم على الحق أطراً»‏.‏

وروى أبو داود- بإسناده- عن عبدالله بن مسعود قال‏:‏ قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم- «إن أول ما دخل النقص على بني إسرائيل كان الرجل يلقى الرجل، فيقول‏:‏ يا هذا اتق الله ودع ما تصنع فإنه لا يحل لك‏.‏ ثم يلقاه من الغد، فلا يمنعه ذلك أن يكون أكيله وشريبه وقعيده‏.‏ فلما فعلوا ذلك ضرب الله قلوب بعضهم ببعض ثم قال‏:‏» لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى بن مريم «إلى قوله ‏{‏فاسقون‏}‏ ثم قال‏:‏ كلا والله لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على يد الظالم، ولتأطرنه على الحق أطراً- أو تقصرنه على الحق قصراً-»

فليس هو مجرد الإمر والنهي، ثم تنتهي المسأله، إنما هو الإصرار، والمقاطعه، والكف بالقوة عن الشر والفساد والمعصية والاعتداء‏.‏

وروى مسلم- بإسناده- عن أبي سعيد الخدري قال‏:‏ قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم- «من رأى منكم منكراً فليغيره بيده؛ فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه‏.‏‏.‏ وذلك أضعف الإيمان»‏.‏

وروى الإمام أحمد- بإسناده- عن عدي بن عميرة قال- سمعت رسول الله- صلى الله عليه وسلم- يقول‏:‏ «إن الله لا يعذب العامة بعمل الخاصة، حتى يروا المنكر بين ظهرانيهم- وهم قادرون على أن ينكروه- فلا ينكرونه‏.‏ فإذا فعلوا عذب الله العامة والخاصة»‏.‏

وروى أبو داود والترمذي- بإسناده- عن أبي سعيد قال‏:‏ قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-‏:‏ «أفضل الجهاد كلمة حق عند إمام جائر»‏.‏

وتتوارد النصوص القرآنية والنبوية تترى في هذا المعنى؛ لأن هذا التماسك في كيان الجماعة بحيث لا يقول أحد- فيها وهو يرى المنكر يقع من غيره-‏:‏ وأنا مالي‏؟‏‏!‏ وهذه الحمية ضد الفساد في المجتمع، بحيث لا يقول أحد- وهو يرى الفساد يسري ويشيع- وماذا أصنع والتعرض للفساد يلحق بي الأذى‏؟‏‏!‏ وهذه الغيرة على حرمات الله، والشعور بالتكليف المباشر بصيانتها والدفع عنها للنجاة من الله‏.‏

‏.‏ هذا كله هو قوام الجماعة المسلمة الذي لا قيام لها إلا به‏.‏‏.‏

وهذا كله في حاجة إلى الإيمان الصحيح بالله؛ ومعرفة تكاليف هذا الإيمان‏.‏ وإلى الإدراك الصحيح لمنهج الله؛ ومعرفة أنه يشمل كل جوانب الحياة‏.‏ وإلى الجد في أخذ العقيدة بقوة، والجهد لإقامة المنهج الذي ينبثق منها في حياة المجتمع كله‏.‏‏.‏ فالمجتمع المسلم الذي يستمد قانونه من شريعة الله؛ ويقيم حياته كلها على منهجه؛ هو المجتمع الذي يسمح للمسلم أن يزاول حقيقة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ بحيث لا يصبح هذا عملاً فردياً ضائعاً في الخضم؛ أو يجعله غير ممكن أصلاً في كثير من الأحيان‏!‏ كما هو الحال في المجتمعات الجاهلية القائمة اليوم في أرجاء الأرض؛ والتي تقيم حياتها على تقاليد ومصطلحات اجتماعية تسترذل تدخل أحد في شأن أحد؛ وتعتبر الفسق والفجور والمعصية «مسائل شخصية»‏!‏ ليس لأحد أن يتدخل في شأنها‏.‏‏.‏ كما تجعل من الظلم والبطش والاعتداء والجور سيفاً مصلتاً من الإرهاب يلجم الأفواه، ويعقد الألسنة، وينكل بمن يقول كلمة حق أو معروف في وجه الطغيان‏.‏‏.‏

إن الجهد الأصيل، والتضحيات النبيلة يجب أن تتجه أولاً إلى إقامة المجتمع الخير‏.‏‏.‏ والمجتمع الخير هو الذي يقوم على منهج الله‏.‏‏.‏ قبل أن ينصرف الجهد والبذل والتضحية إلى إصلاحات جزئية، شخصية وفردية؛ عن طريق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر‏.‏

إنه لا جدوى من المحاولات الجزئية حين يفسد المجتمع كله؛ وحين تطغى الجاهلية، وحين يقوم المجتمع على غير منهج الله؛ وحيت يتخذ له شريعة غير شريعة الله‏.‏ فينبغي عندئذ أن تبدأ المحاولة من الأساس، وأن تنبت من الجذور؛ وأن يكون الجهد والجهاد لتقرير سلطان الله في الأرض‏.‏‏.‏ وحين يستقر هذا السلطان يصبح الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شيئاً يرتكن إلى أساس‏.‏

وهذا يحتاج إلى إيمان‏.‏ وإلى إدراك لحقيقة هذا الإيمان ومجاله في نظام الحياة‏.‏ فالإيمان على هذا المستوى هو الذي يجعل الاعتماد كله على الله؛ والثقة كلها بنصرته للخير- مهما طال الطريق- واحتساب الأجر عنده، فلا ينتظر من ينهض لهذه المهمة جزاء في هذه الأرض، ولا تقديراً من المجتمع الضال، ولا نصرة من أهل الجاهلية في أي مكان‏!‏

إن كل النصوص القرآنية والنبوية التي ورد فيها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كانت تتحدث عن واجب المسلم في مجتمع مسلم‏.‏ مجتمع يعترف ابتداء بسلطان الله، ويتحاكم إلى شريعته، مهما وجد فيه من طغيان الحكم، في بعض الأحيان، ومن شيوع الإثم في بعض الأحيان‏.‏‏.‏ وهكذا نجد في قول الرسول- صلى الله عليه وسلم- «أفضل الجهاد كلمة حق عند إمام جائر»

‏.‏ فهو «إمام» ولا يكون إماماً حتى يعترف ابتداء بسلطان الله؛ وبتحكيم شريعته‏.‏ فالذي لا يحكم شريعة الله لا يقال له‏:‏ «إمام» إنما يقول عنه الله- سبحانه- ‏{‏ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون‏}‏ فأما المجتمعات الجاهلية التي لا تتحاكم إلى شريعة الله، فالمنكر الأكبر فيها والأهم، هو المنكر الذي تنبع منه كل المنكرات‏.‏‏.‏ هو رفض ألوهية الله برفض شريعته للحياة‏.‏‏.‏ وهذا المنكر الكبير الأساسي الجذري هو الذي يجب أن يتجه إليه الإنكار، قبل الدخول في المنكرات الجزئية، التي هي تبع لهذا المنكر الأكبر، وفرع عنه، وعرض له‏.‏‏.‏

إنه لا جدوى من ضياع الجهد‏.‏‏.‏ جهد الخيرين الصالحين من الناس‏.‏‏.‏ في مقاومة المنكرات الجزئية، الناشئة بطبيعتها من المنكر الأول‏.‏‏.‏ منكر الجرأة على الله وادعاء خصائص الألوهية، ورفض ألوهية الله، برفض شريعته للحياة‏.‏‏.‏ لا جدوى من ضياع الجهد في مقاومة منكرات هي مقتضيات ذلك المنكر الأول وثمراته النكدة بلا جدال‏.‏

على أنه إلام نحاكم الناس في أمر ما يرتكبونه من منكرات‏؟‏ بأي ميزان نزن أعمالهم لنقول لهم‏:‏ إن هذا منكر فاجتنبوه‏؟‏ أنت تقول‏:‏ إن هذا منكر؛ فيطلع عليك عشرة من هنا ومن هناك يقولون لك‏:‏ كلا‏!‏ ليس هذا منكراً‏.‏ لقد كان منكراً في الزمان الخالي‏!‏ والدنيا «تتطور»، والمجتمع «يتقدم» وتختلف الاعتبارات‏!‏

فلا بد إذن من ميزان ثابت نرجع إليه بالأعمال، ولا بد من قيم معترف بها نقيس إليها المعروف والمنكر‏.‏ فمن أين نستمد هذه القيم‏؟‏ ومن أين نأتي بهذا الميزان‏؟‏

من تقديرات الناس وعرفهم وأهوائهم وشهواتهم- وهي متقلبة لا تثبت على حال‏؟‏ إننا ننتهي إذن إلى متاهة لا دليل فيها، وإلى خضم لا معالم فيه‏!‏

فلا بد ابتداء من إقامة الميزان‏.‏‏.‏ ولا بد أن يكون هذا الميزان ثابتاً لا يتأرجح مع الأهواء‏.‏‏.‏

هذا الميزان الثابت هو ميزان الله‏.‏‏.‏

فماذا إذا كان المجتمع لا يعترف- ابتداء- بسلطان الله‏؟‏ ماذا إذا كان لا يتحاكم إلى شريعة الله‏؟‏ بل ماذا إذا كان يسخر ويهزأ ويستنكر وينكل بمن يدعوه إلى منهج الله‏؟‏

ألا يكون جهداً ضائعاً، وعبثاً هازلاً، أن تقوم في مثل هذا المجتمع لتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، في جزئيات وجانبيات من شئون الحياة، تختلف عليها الموازين والقيم، وتتعارض فيها الآراء والأهواء‏؟‏‏!‏

إنه لا بد من الاتفاق مبدئياً على حكم، وعلى ميزان، وعلى سلطان، وعلى جهة يرجع إليها المختلفون في الآراء والأهواء‏.‏‏.‏

لا بد من الأمر بالمعروف الأكبر وهو الاعتراف بسلطان الله ومنهجه للحياة‏.‏ والنهي عن المنكر الأكبر وهو رفض ألوهية الله برفض شريعته للحياة‏.‏‏.‏ وبعد إقامة الأساس يمكن أن يقام البنيان‏!‏ فلتوفر الجهود المبعثرة إذن، ولتحشد كلها في جبهة واحدة، لإقامة الأساس الذي عليه وحده يقام البنيان‏!‏

وإن الإنسان ليرثي أحياناً ويعجب لأناس طيبين، ينفقون جهدهم في «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» في الفروع؛ بينما الأصل الذي تقوم عليه حياة المجتمع المسلم؛ ويقوم عليه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مقطوع‏!‏

فما غناء أن تنهى الناس عن أكل الحرام مثلاً في مجتمع يقوم اقتصاده كله على الربا؛ فيستحيل ماله كله حراماً؛ ولا يملك فرد فيه أن يأكل من حلال‏.‏

‏.‏ لأن نظامه الاجتماعي والاقتصادي كله لا يقوم على شريعة الله‏.‏ لأنه ابتداء يرفض ألوهية الله برفض شريعته للحياة‏؟‏‏!‏

وما غناء أن تنهى الناس عن الفسق مثلاً في مجتمع قانونه لا يعتبر الزنا جريمة- إلا في حالة الإكراه- ولا يعاقب حتى في حالة الإكراه بشريعة الله‏.‏‏.‏ لأنه ابتداء يرفض ألوهية الله برفض شريعته للحياة‏؟‏‏!‏

وما غناء أن تنهى الناس عن السكر في مجتمع قانونه يبيح تداول وشرب الخمر، ولا يعاقب إلا على حالة السكر البين في الطريق العام‏.‏ وحتى هذه لا يعاقب فيها بحد الله‏.‏ لأنه لا يعترف ابتداء بحاكمية الله‏؟‏‏!‏

وما غناء أن تنهى الناس عن سب الدين؛ في مجتمع لا يعترف بسلطان الله؛ ولا يعبد فيه الله‏.‏ إنما هو يتخذ أرباباً من دونه؛ ينزلون له شريعته وقانونه؛ ونظامه وأوضاعه، وقيمه وموازينه‏.‏ والساب والمسبوب كلاهما ليس في دين الله‏.‏ إنما هما وأهل مجتمعهما طراً في دين من ينزلون لهم الشرائع والقوانين؛ ويضعون لهم القيم والموازين‏؟‏‏!‏

ما غناء الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في مثل هذه الأحوال‏؟‏ ما غناء النهي عن هذه الكبائر- فضلاً عن أن يكون النهي عن الصغائر- والكبيرة الكبرى لا نهي عنها‏.‏‏.‏ كبيرة الكفر بالله؛ برفض منهجه للحياة‏؟‏‏!‏

إن الأمر أكبر وأوسع وأعمق، مما ينفق فيه هؤلاء «الطيبون» جهدهم وطاقتهم واهتمامهم‏.‏‏.‏ إنه- في هذه المرحلة- ليس أمر تتبع الفرعيات- مهما تكن ضخمة حتى ولو كانت هي حدود الله‏.‏ فحدود الله تقوم ابتداء على الاعتراف بحاكمية الله دون سواه‏.‏ فإذا لم يصبح هذا الاعتراف حقيقة واقعة؛ تتمثل في اعتبار شريعة الله هي المصدر الوحيد للتشريع؛ واعتبار ربوبية الله وقوامته هي المصدر الوحيد للسلطة‏.‏‏.‏ فكل جهد في الفروع ضائع؛ وكل محاولة في الفروع عبث‏.‏‏.‏ والمنكر الأكبر أحق بالجهد والمحاولة من سائر المنكرات‏.‏‏.‏

والرسول- صلى الله عليه وسلم- يقول‏:‏ «من رأى منكم منكراً فليغيره بيده‏.‏ فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه‏.‏ وذلك أضعف الإيمان»‏.‏

وقد يجيء على المسلمين زمان لا يستطيعون فيه تغيير المنكر بأيديهم؛ ولا يستطيعون فيه تغيير المنكر بألسنتهم؛ فيبقى أضعف الإيمان؛ وهو تغييره بقلوبهم؛ وهذا ما لا يملك أحد أن يحول بينهم وبينه، إن هم كانوا حقاً على الإسلام‏!‏

وليس هذا موقفاً سلبياً من المنكر- كما يلوح في بادئ الأمر- وتعبير الرسول- صلى الله عليه وسلم- بأنه تغيير دليل على أنه عمل إيجابي في طبيعته‏.‏

فإنكار المنكر بالقلب، معناه احتفاظ هذا القلب بإيجابيته تجاه المنكر‏.‏‏.‏ إنه ينكره ويكرهه ولا يستسلم له، ولا يعتبره الوضع الشرعي الذي يخضع له ويعترف به‏.‏‏.‏ وإنكار القلوب لوضع من الأوضاع قوة إيجابية لهدم هذا الوضع المنكر، ولإقامة الوضع «المعروف» في أول فرصة تسنح، وللتربص بالمنكر حتى تواتي هذه الفرصة‏.‏‏.‏ وهذا كله عمل إيجابي في التغيير‏.‏‏.‏ وهو على كل حال أضعف الإيمان‏.‏ فلا أقل من أن يحتفظ المسلم بأضعف الإيمان‏!‏ أما الاستسلام للمنكر لأنه واقع ولأن له ضغطاً- قد يكون ساحقاً- فهو الخروج من آخر حلقة، والتخلي حتى عن أضعف الإيمان‏!‏

هذا وإلا حقت على المجتمع اللعنة التي حقت على بني إسرائيل‏:‏

‏{‏لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى بن مريم‏.‏ ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون‏.‏ كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه‏.‏ لبئس ما كانوا يفعلون‏!‏‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يمضي السياق إلى نهاية هذا المقطع في الحديث عن بني إسرائيل، وهو نهاية هذا الجزء‏.‏ فيصف حالهم على عهد الرسول- صلى الله عليه وسلم- وهي حالهم في كل زمان وفي كل مكان، فهم يتولون الذين كفروا، ويتناصرون معهم ضد الجماعة المسلمة‏.‏ وعلة ذلك- مع أنهم أهل كتاب- أنهم لم يؤمنوا بالله والنبي وأنهم لم يدخلوا في دين الله الأخير‏.‏‏.‏ فهم غير مؤمنين‏.‏ ولو كانوا مؤمنين ما تولوا الكافرين‏:‏

‏{‏ترى كثيراً منهم يتولون الذين كفروا‏.‏ لبئس ما قدمت لهم أنفسهم‏:‏ أن سخط الله عليهم، وفي العذاب هم خالدون‏.‏ ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء‏.‏ ولكن كثيراً منهم فاسقون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذا التقرير كما ينطبق على حال اليهود- على عهد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ينطبق على حالهم اليوم وغداً، وفي كل حين‏.‏ كذلك ينطبق على الفريق الآخر من أهل الكتاب في معظم أرجاء الأرض اليوم‏.‏‏.‏ مما يدعو إلى التدبر العميق في أسرار هذا القرآن، وفي عجائبه المدخرة للجماعة المسلمة في كل آن‏.‏‏.‏

لقد كان اليهود هم الذين يتولون المشركين؛ ويؤلبونهم على المسلمين، ‏{‏ويقولون للذين كفروا‏:‏ هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلاً‏}‏ كما حكى عنهم القرآن الكريم‏.‏ وقد تجلى هذا كله على أتمه في غزوة الأحزاب، ومن قبلها ومن بعدها كذلك؛ إلى اللحظة الحاضرة‏.‏‏.‏ وما قامت إسرائيل في أرض فلسطين أخيراً إلا بالولاء والتعاون مع الكافرين الجدد من الماديين الملحدين‏!‏

فأما الفريق الآخر من أهل الكتاب، فهو يتعاون مع المادية الإلحادية كلما كان الأمر أمر المسلمين‏!‏ وهم يتعاونون مع الوثنية المشركة كذلك، كلما كانت المعركة مع المسلمين‏!‏ حتى و«المسلمون» لا يمثلون الإسلام في شيء‏.‏

إلا في أنهم من ذراري قوم كانوا مسلمين‏!‏ ولكنها الإحنة التي لا تهدأ على هذا الدين؛ ومن ينتمون إليه، ولو كانوا في انتمائهم مدعين‏!‏

وصدق الله العظيم‏:‏ ‏{‏ترى كثيراً منهم يتولون الذين كفروا‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏لبئس ما قدمت لهم أنفسهم‏:‏ أن سخط الله عليهم، وفي العذاب هم خالدون‏}‏‏.‏‏.‏

فهذه هي الحصيلة التي قدمتها لهم أنفسهم‏.‏‏.‏ إنها سخط الله عليهم‏.‏ وخلودهم في العذاب‏.‏ فما أبأسها من حصيلة‏!‏ وما أبأسها من تقدمة تقدمها لهم أنفسهم؛ ويا لها من ثمرة مرة‏.‏ ثمرة توليهم للكافرين‏!‏

فمن منا يسمع قول الله سبحانه عن القوم‏؟‏ فلا يتخذ من عند نفسه مقررات لم يأذن بها الله‏:‏ في الولاء والتناصر بين أهل هذا الدين؛ وأعدائه الذين يتولون الكافرين‏!‏

وما الدافع‏؟‏ ما دافع القوم لتولي الذين كفروا‏؟‏ إنه عدم الإيمان بالله والنبي‏:‏

‏{‏ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء‏.‏ ولكن كثيراً منهم فاسقون‏}‏‏.‏‏.‏

هذه هي العلة‏.‏‏.‏ إنهم لم يؤمنوا بالله والنبي‏.‏‏.‏ إن كثرتهم فاسقة‏.‏‏.‏ إنهم يتجانسون- إذن- مع الذين كفروا في الشعور والوجهة؛ فلا جرم يتولون الذين كفروا ولا يتولون المؤمنين‏.‏‏.‏

وتبرز لنا من هذا التعقيب القرآني ثلاث حقائق بارزة‏:‏

الحقيقة الأولى‏:‏ أن أهل الكتاب جميعاً- إلا القلة التي آمنت بمحمد صلى الله عليه وسلم- غير مؤمنين بالله‏.‏ لأنهم لم يؤمنوا برسوله الأخير‏.‏ ولم ينف القرآن الكريم عنهم الإيمان بالنبي وحده‏.‏ بل نفى عنهم الإيمان بالله كذلك‏.‏ ‏{‏ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء‏}‏ وهو تقرير من الله- سبحانه- لا يقبل التأويل‏.‏ مهما تكن دعواهم في الإيمان بالله‏.‏‏.‏ وبخاصة إذا اعتبرنا ما هم عليه من انحراف التصور للحقيقة الإلهية كما سلف في آيات هذا الدرس وفي غيرها من آيات القرآن الكريم‏.‏

والحقيقة الثانية‏:‏ أن أهل الكتاب جميعاً مدعوون إلى الدخول في دين الله، على لسان محمد- صلى الله عليه وسلم- فإن استجابوا فقد أمنوا، وأصبحوا على دين الله‏.‏ وإن تولوا فهم كما وصفهم الله‏.‏

والحقيقة الثالثة‏:‏ أنه لا ولاء ولا تناصر بينهم وبين المسلمين، في شأن من الشئون‏.‏ لأن كل شأن من شئون الحياة عند المسلم خاضع لأمر الدين‏.‏

ويبقى أن الإسلام يأمر أهله بالإحسان إلى أهل الكتاب في العشرة والسلوك؛ وبحماية أرواحهم وأموالهم وأعراضهم في دار الإسلام؛ وبتركهم إلى ما هم فيه من عقائدهم كائنة ما تكون؛ وإلى دعوتهم بالحسنى إلى الإسلام ومجادلتهم بالحسنى كذلك‏.‏ والوفاء لهم- ما وفوا- بعهدهم ومسالمتهم للمسلمين‏.‏‏.‏ وهم- في أية حال- لا يكرهون على شيء في أمر الدين‏.‏‏.‏

هذا هو الإسلام‏.‏‏.‏ في وضوحه ونصاعته‏.‏ وفي بره وسماحته‏.‏‏.‏

والله يقول الحق‏.‏ وهو يهدي السبيل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏82- 86‏]‏

‏{‏لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آَمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ‏(‏82‏)‏ وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آَمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ ‏(‏83‏)‏ وَمَا لَنَا لَا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ ‏(‏84‏)‏ فَأَثَابَهُمُ اللَّهُ بِمَا قَالُوا جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏85‏)‏ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ‏(‏86‏)‏‏}‏

هذه البقية من الحديث عن اليهود والنصارى والمشركين، ومواقفهم من الرسول- صلى الله عليه وسلم- ومن الأمة المسلمة؛ هي طرف من الحديث الطويل الذي تضمنته السورة من قبل خلال أكثر من ‏(‏ربعين‏)‏ فقد تناولت الحديث عن فساد عقيدة اليهود والنصارى معاً، وسوء طوية اليهود وسوء فعلهم، سواء مع أنبيائهم من قبل أو مع الرسول- صلى الله عليه وسلم- ونصرة المشركين عليه‏.‏‏.‏ كما تناولت الحكم على عقيدة اليهود والنصارى التي انتهوا إليها بأنها «الكفر» لتركهم ما جاء في كتبهم وتكذيبهم بما جاءهم به رسول الله- صلى الله عليه وسلم- والتوكيد بأنهم ليسوا على شيء حتى يقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم‏.‏‏.‏ ثم وجه الحديث إلى الرسول- صلى الله عليه وسلم- ليبلغ ما أنزل إليه من ربه إلى الجميع مشركين ويهودا ونصارى؛ فكلهم ليسوا على شيء من دين الله؛ وكلهم مخاطب بالإسلام للدخول فيه‏.‏ كما وجه الحديث إلى الأمة المسلمة لتتولى الله والرسول والذين آمنوا، ولا تتولى اليهود والنصارى، فإن بعضهم أولياء بعض؛ واليهود يتولون الذين كفروا؛ وقد لعنوا على لسان داود وعيسى بن مريم‏.‏‏.‏‏.‏ الخ‏.‏‏.‏‏.‏

فالآن تجيء هذه البقية لتقرير مواقف هذه الطوائف جميعاً من النبي- صلى الله عليه وسلم- ومن الأمة المسلمة‏.‏ ولتقرير الجزاء الذي ينتظر الجميع في الآخرة‏.‏‏.‏

لقد كانت هذه الأمة تتلقى هذا القرآن لتقرر- وفق توجيهاته وتقريراته- خطتها وحركتها، ولتتخذ- وفق هذه التوجيهات والتقريرات- مواقفها من الناس جميعاً‏.‏ فهذا الكتاب كان هو موجهها ومحركها ورائدها ومرشدها‏.‏‏.‏ ومن ثم كانت تَغلب ولا تُغلب، لأنها تخوض معركتها مع أعدائها تحت القيادة الربانية المباشرة؛ مذ كان نبيها يقودها وفق الإرشادات الربانية العلوية‏.‏‏.‏

وهذه الإرشادات الربانية ما تزال؛ والتقريرات التي تضمنها ذلك الكتاب الكريم ما تزال‏.‏ والذين يحملون دعوة الاسلام اليوم وغداً خليقون أن يتلقوا هذه التقريرات وتلك الإرشادات كأنهم يخاطبون بها اللحظة؛ ليقرروا على ضوئها مواقفهم من شتى طوائف الناس؛ ومن شتى المذاهب والمعتقدات والآراء، ومن شتى الأوضاع والأنظمة وشتى القيم والموازين‏.‏‏.‏ اليوم وغداً وإلى آخر الزمان‏.‏‏.‏

‏{‏لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

إن صيغة العبارة تحتمل أن تكون خطاباً للرسول- صلى الله عليه وسلم- وأن تكون كذلك خطاباً عاما خرج مخرج العموم، لأنه يتضمن أمراً ظاهراً مكشوفاً يجده كل إنسان‏.‏ وهي صيغة لها نظائرها في الأسلوب العربي الذي نزل به القرآن الكريم‏.‏‏.‏ وهي في كلتا الحالتين تفيد معناها الظاهر الذي تؤديه‏.‏‏.‏

فإذا تقرر هذا فإن الأمر الذي يلفت النظر في صياغة العبارة هو تقديم اليهود على الذين أشركوا في صدد أنهم أشد الناس عداوة للذين آمنوا؛ وأن شدة عداوتهم ظاهرة مكشوفة وأمر مقرر يراه كل من يرى، ويجده كل من يتأمل‏!‏

نعم إن العطف بالواو في التعبير العربي يفيد الجمع بين الأمرين ولا يفيد تعقيبا ولا ترتيباً‏.‏

‏.‏ ولكن تقديم اليهود هنا، حيث يقوم الظن بأنهم أقل عداوة للذين آمنوا من المشركين- بما أنهم أصلا أهل كتاب- يجعل لهذا التقديم شأناً خاصاً غير المألوف من العطف بالواو في التعبير العربي‏!‏ إنه- على الأقل- يوجه النظر إلى أن كونهم أهل كتاب لم يغير من الحقيقة الواقعة، وهي أنهم كالذين أشركوا أشد عداوة للذين آمنوا‏!‏ ونقول‏:‏ إن هذا «على الأقل»‏.‏ ولا ينفي هذا احتمال أن يكون المقصود هو تقديمهم في شدة العداء على الذين أشركوا‏.‏‏.‏

وحين يستأنس الإنسان في تفسير هذا التقرير الرباني بالواقع التاريخي المشهود منذ مولد الإسلام حتى اللحظة الحاضرة، فإنه لا يتردد في تقرير أن عداء اليهود للذين آمنوا كان دائماً أشد وأقسى وأعمق إصرارا وأطول أمداً من عداء الذين أشركوا‏!‏

لقد واجه اليهود الإسلام بالعداء منذ اللحظة الأولى التي قامت فيها دولة الإسلام بالمدينة‏.‏ وكادوا للأمة المسلمة منذ اليوم الأول الذي أصبحت فيه أمة‏.‏ وتضمن القرآن الكريم من التقريرات والإشارات عن هذا العداء وهذا الكيد ما يكفي وحده لتصوير تلك الحرب المريرة التي شنها اليهود على الإسلام وعلى رسول الإسلام- صلى الله عليه وسلم- وعلى الأمة المسلمة في تاريخها الطويل؛ والتي لم تخبُ لحظة واحدة قرابة أربعة عشر قرنا، وما تزال حتى اللحظة يتسعر أوارها في أرجاء الأرض جميعاً

لقد عقد الرسول- صلى الله عليه وسلم- أول مقدمه إلى المدينة، معاهدة تعايش مع اليهود؛ ودعاهم إلى الإسلام الذي يصدق ما بين أيديهم من التوراة‏.‏‏.‏ ولكنهم لم يفوا بهذا العهد- شأنهم في هذا كشأنهم مع كل عهد قطعوه مع ربهم أو مع أنبيائهم من قبل، حتى قال الله فيهم‏:‏ ‏{‏ولقد أنزلنا إليك آيات بينات وما يكفر بها إلا الفاسقون‏.‏ أو كلما عاهدوا عهداً نبذه فريق منهم‏؟‏ بل أكثرهم لا يؤمنون‏.‏ ولما جاءهم رسول من عند الله مصدق لما معهم نبذ فريق من الذين أوتوا الكتاب كتاب الله وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون‏}‏ ولقد أضمروا العداء للإسلام والمسلمين منذ اليوم الأول الذي جمع الله فيه الأوس والخزرج على الإسلام، فلم يعد لليهود في صفوفهم مدخل ولا مخرج، ومنذ اليوم الذي تحددت فيه قيادة الأمة المسلمة وأمسك بزمامها محمد رسول الله- صلى الله عليه وسلم- فلم تعد لليهود فرصة للتسلط‏!‏

ولقد استخدموا كل الأسلحة والوسائل التي تفتقت عنها عبقرية المكر اليهودية، وأفادتها من قرون السبي في بابل، والعبودية في مصر، والذل في الدولة الرومانية‏.‏

ومع أن الإسلام قد وسعهم بعد ما ضاقت بهم الملل والنحل على مدار التاريخ، فإنهم ردوا للإسلام جميله عليهم أقبح الكيد وألأم المكر منذ اليوم الأول‏.‏

ولقد ألبوا على الإسلام والمسلمين كل قوى الجزيرة العربية المشركة؛ وراحوا يجمعون القبائل المتفرقة لحرب الجماعة المسلمة‏:‏ ‏{‏ويقولون للذين كفروا‏:‏ هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا‏}‏ ولما غلبهم الإسلام بقوة الحق- يوم أن كان الناس مسلمين- استداروا يكيدون له بدس المفتريات في كتبه- لم يسلم من هذا الدس إلا كتاب الله الذي تكفل بحفظه سبحانه- ويكيدون له بالدس بين صفوف المسلمين، وإثارة الفتن عن طريق استخدام حديثي العهد بالإسلام ومن ليس لهم فيه فقه من مسلمة الأقطار‏.‏ ويكيدون له بتأليب خصومه عليه في أنحاء الأرض‏.‏‏.‏ حتى انتهى بهم المطاف أن يكونوا في العصر الأخير هم الذين يقودون المعركة مع الإسلام في كل شبر على وجه الأرض؛ وهم الذين يستخدمون الصليبية والوثنية في هذه الحرب الشاملة، وهم الذين يقيمون الأوضاع ويصنعون الأبطال الذين يتسمون بأسماء المسلمين، ويشنونها حرباً صليبية صهيونية على كل جذر من جذور هذا الدين‏!‏

وصدق الله العظيم‏:‏ ‏{‏لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا‏}‏‏.‏‏.‏

إن الذي ألب الأحزاب على الدولة المسلمة الناشئة في المدينة؛ وجمع بين اليهود من بني قريظة وغيرهم؛ وبين قريش في مكة، وبين القبائل الأخرى في الجزيرة‏.‏‏.‏ يهودي‏.‏‏.‏

والذي ألب العوام، وجمع الشراذم، وأطلق الشائعات، في فتنة مقتل عثمان- رضي الله عنه- وما تلاها من النكبات‏.‏‏.‏ يهودي‏.‏‏.‏

والذي قاد حملة الوضع والكذب في أحاديث رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وفي الروايات والسير‏.‏‏.‏ يهودي‏.‏‏.‏

ثم إن الذي كان وراء إثارة النعرات القومية في دولة الخلافة الأخيرة؛ ووراء الانقلابات التي ابتدأت بعزل الشريعة عن الحكم واستبدال «الدستور» بها في عهد السلطان عبدالحميد، ثم انتهت بإلغاء الخلافة جملة على يدي «البطل» أتاتورك‏.‏‏.‏ يهودي‏.‏‏.‏

وسائر ما تلا ذلك من الحرب المعلنة على طلائع البعث الإسلامي في كل مكان على وجه الأرض وراءه يهود‏!‏

ثم لقد كان وراء النزعة المادية الإلحادية‏.‏‏.‏ يهودي‏.‏‏.‏ ووراء النزعة الحيوانية الجنسية يهودي‏.‏‏.‏ ووراء معظم النظريات الهدامة لكل المقدسات والضوابط يهود‏!‏

ولقد كانت الحرب التي شنها اليهود على الإسلام أطول أمدا، وأعرض مجالا، من تلك التي شنها عليه المشركون والوثنيون- على ضراوتها- قديما وحديثا‏.‏‏.‏ إن المعركة مع مشركي العرب لم تمتد إلى أكثر من عشرين عاما في جملتها‏.‏ وكذلك كانت المعركة مع فارس في العهد الأول‏.‏ وأما في العصر الحديث فإن ضراوة المعركة بين الوثنية الهندية والإسلام ضراوة ظاهرة؛ ولكنها لا تبلغ ضراوة الصهيونية العالمية‏.‏

‏.‏ ‏(‏التي تعد الماركسية مجرد فرع لها‏)‏ وليس هناك ما يماثل معركة اليهود مع الإسلام في طول الأمد وعرض المجال إلا معركة الصليبية، التي سنتعرض لها في الفقرة التالية‏.‏

فإذا سمعنا الله- سبحانه- يقول‏:‏

‏{‏لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا‏}‏‏.‏‏.‏

ويقدم اليهود في النص على الذين أشركوا‏.‏‏.‏ ثم راجعنا هذا الواقع التاريخي، فإننا ندرك طرفاً من حكمة الله في تقديم اليهود على الذين أشركوا‏!‏

إنهم هذه الجبلة النكدة الشريرة، التي ينغل الحقد في صدورها على الإسلام، وعلى نبي الإسلام، فيحذر الله نبيه وأهل دينه منها‏.‏‏.‏ ولم يغلب هذه الجبلة النكدة الشريرة إلا الإسلام وأهله يوم أن كانوا أهله‏!‏‏.‏‏.‏ ولن يخلص العالم من هذه الجبلة النكدة إلا الإسلام يوم يفيء أهله إليه‏.‏‏.‏

‏{‏ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏.‏ ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا، وأنهم لا يستكبرون‏.‏ وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق، يقولون‏:‏ ربنا آمنا، فاكتبنا مع الشاهدين‏.‏ وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق، ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين‏.‏ فأثابهم الله بما قالوا جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها، وذلك جزاء المحسنين‏.‏ والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذه الآيات تصور حالة، وتقرر حكما في هذه الحالة‏.‏‏.‏ تصور حالة فريق من أتباع عيسى- عليه السلام-‏:‏ ‏{‏الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏}‏‏.‏‏.‏ وتقرر أنهم أقرب مودة للذين آمنوا‏.‏‏.‏

ومع أن متابعة مجموع الآيات لا تدع مجالا للشك في أنها تصور حالة معينة، هي التي ينطبق عليها هذا التقرير المعين، فإن الكثيرين يخطئون فهم مدلولها، ويجعلون منها مادة للتميع المؤذي في تقدير المسلمين لموقفهم من المعسكرات المختلفة، وموقف هذه المعسكرات منهم‏.‏‏.‏ لذلك نجد من الضروري- في ظلال القرآن- أن نتابع بالدقة تصوير هذه الآيات لهذه الحالة الخاصة التي ينطبق عليها ذلك الحكم الخاص‏:‏

إن الحالة التي تصورها هذه الآيات هي حالة فئة من الناس، قالوا‏:‏ إنا نصارى‏.‏ هم أقرب مودة للذين آمنوا‏:‏ ‏{‏ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا وأنهم لا يستكبرون‏}‏‏.‏‏.‏ فمنهم من يعرفون حقيقة دين النصارى فلا يستكبرون على الحق حين يتبين لهم‏.‏‏.‏

ولكن السياق القرآني لا يقف عند هذا الحد، ولا يدع الأمر مجهلا ومعمماً على كل من قالوا‏:‏ إنا نصارى‏.‏‏.‏ إنما هو يمضي فيصور موقف هذه الفئة التي يعنيها‏:‏

‏{‏واذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق، يقولون ربنا آمنا، فاكتبنا مع الشاهدين‏.‏ وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق، ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين‏}‏‏.‏‏.‏

فهذا مشهد حي يرتسم من التصوير القرآني لهذه الفئة من الناس، الذين هم أقرب مودة للذين آمنوا‏.‏

‏.‏ إنهم إذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول من هذا القرآن اهتزت مشاعرهم، ولانت قلوبهم، وفاضت أعينهم بالدمع تعبيرا عن التأثر العميق العنيف بالحق الذي سمعوه‏.‏ والذي لا يجدون له في أول الأمر كفاء من التعبير إلا الدمع الغزير- وهي حالة معروفة في النفس البشرية حين يبلغ بها التأثر درجة أعلى من أن يفي بها القول، فيفيض الدمع، ليؤدي ما لا يؤديه القول؛ وليطلق الشحنة الحبيسة من التأثر العميق العنيف‏.‏

ثم هم لا يكتفون بهذا الفيض من الدمع؛ ولا يقفون موقفا سلبيا من الحق الذي تأثروا به هذا التأثر عند سماع القرآن؛ والشعور بالحق الذي يحمله والإحساس بما له من سلطان‏.‏‏.‏ إنهم لا يقفون موقف المتأثر الذي تفيض عيناه بالدمع ثم ينتهي أمره مع هذا الحق‏!‏ إنما هم يتقدمون ليتخذوا من هذا الحق موقفا إيجابيا صريحا‏.‏‏.‏ موقف القبول لهذا الحق، والإيمان به، والإذعان لسلطانه، وإعلان هذا الإيمان وهذا الإذعان في لهجة قوية عميقة صريحة‏:‏

‏{‏يقولون‏:‏ ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين‏.‏ وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق، ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

إنهم أولاً يعلنون لربهم إيمانهم بهذا الحق الذي عرفوه‏.‏ ثم يدعونه- سبحانه- أن يضمهم إلى قائمة الشاهدين لهذا الحق؛ وأن يسلكهم في سلك الأمة القائمة عليه في الأرض‏.‏‏.‏ الأمة المسلمة، التي تشهد لهذا الدين بأنه الحق، وتؤدي هذه الشهادة بلسانها وبعملها وبحركتها لإقرار هذا الحق في حياة البشر‏.‏‏.‏ فهؤلاء الشاهدون الجدد ينضمون إلى هذه الأمة المسلمة؛ ويشهدون ربهم على إيمانهم بالحق الذي تتبعه هذه الأمة؛ ويدعونه- سبحانه- أن يكتبهم في سجلها‏.‏‏.‏

ثم هم بعد ذلك يستنكرون على أنفسهم أن يعوقهم معوق عن الإيمان بالله؛ أو أن يسمعوا هذا الحق ثم لايؤمنوا به، ولا يأملوا- بهذا الإيمان- أن يقبلهم ربهم، ويرفع مقامهم عنده، فيدخلهم مع القوم الصالحين‏:‏

‏{‏وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق، ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

فهو موقف صريح قاطع تجاه ما أنزل الله إلى رسوله من الحق‏.‏‏.‏ موقف الاستماع والمعرفة، ثم التأثر الغامر والإيمان الجاهر، ثم الإسلام والانضمام إلى الأمة المسلمة، مع دعاء الله- سبحانه- أن يجعلهم من الشاهدين لهذا الحق؛ الذين يؤدون شهادتهم سلوكاً وعملاً وجهاداً لإقراره في الأرض، والتمكين له في حياة الناس‏.‏ ثم وضوح الطريق في تقديرهم وتوحده؛ بحيث لا يعودون يرون أنه يجوز لهم أن يمضوا إلا في طريق واحد‏:‏ هو طريق الإيمان بالله، وبالحق الذي أنزله على رسوله، والأمل- بعد ذلك- في القبول عنده والرضوان‏.‏

ولا يقف السياق القرآني هنا عند بيان من هم الذين يعنيهم بأنهم أقرب مودة للذين آمنوا من الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى؛ وعند بيان سلوكهم في مواجهة ما أنزل الله الى الرسول- صلى الله عليه وسلم- من الحق؛ وفي اتخاذ موقف إيجابي صريح، بالإيمان المعلن، والانضمام إلى الصف المسلم؛ والاستعداد لأداء الشهادة بالنفس والجهد والمال؛ والدعاء إلى الله أن يقبلهم في الصف الشاهد لهذا الحق على هذا النحو؛ مع الطمع في أن يختم لهم بالانضمام إلى موكب الصالحين‏.‏

لا يقف السياق القرآني عند هذا الحد في بيان أمر هؤلاء الذين يقرر أنهم أقرب مودة للذين آمنوا‏.‏ بل يتابع خطاه لتكملة الصورة، ورسم المصير الذي انتهوا إليه فعلاً‏:‏

‏{‏فأثابهم الله بما قالوا جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها‏.‏ وذلك جزاء المحسنين‏}‏‏.‏‏.‏

لقد علم الله صدق قلوبهم وألسنتهم؛ وصدق عزيمتهم على المضي في الطريق؛ وصدق تصميمهم على أداء الشهادة لهذا الدين الجديد الذي دخلوا فيه؛ ولهذا الصف المسلم الذي اختاروه، واعتبارهم أن أداء هذه الشهادة- بكل تكاليفها في النفس والمال- منة يمن الله بها على من يشاء من عباده؛ واعتبارهم كذلك أنه لم يعد لهم طريق يسلكونه إلا هذا الطريق الذي أعلنوا المضي فيه؛ ورجاءهم في ربهم أن يدخلهم مع القوم الصالحين‏.‏‏.‏

لقد علم الله منهم هذا كله؛ فقبل منهم قولهم، وكتب لهم الجنة جزاء لهم؛ وشهد لهم- سبحانه- بأنهم محسنون، وأنه يجزيهم جزاء المحسنين‏:‏

‏{‏فأثابهم الله- بما قالوا- جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها‏.‏‏.‏ وذلك جزاء المحسنين‏.‏‏.‏‏}‏‏.‏

والإحسان أعلى درجات الإيمان والإسلام‏.‏‏.‏ والله- جل جلاله- قد شهد لهذا الفريق من الناس أنه من المحسنين‏.‏

هو فريق خاص محدد الملامح هذا الذي يقول عنه القرآن الكريم‏:‏

‏{‏ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏}‏‏.‏‏.‏

هو فريق لا يستكبر عن الحق حين يسمعه، بل يستجيب له تلك الاستجابة العميقة الجاهرة الصريحة‏.‏ وهو فريق لا يتردد في إعلان استجابته للإسلام، والانضمام للصف المسلم؛ والانضمام إليه بصفة خاصة في تكاليف هذه العقيدة؛ وهي أداء الشهادة لها بالاستقامة عليها والجهاد لإقرارها وتمكينها‏.‏ وهو فريق علم الله منه صدق قوله فقبله في صفوف المحسنين‏.‏‏.‏

ولكن السياق القرآني لا يقف عند هذا الحد في تحديد ملامح هذا الفريق المقصود من الناس الذين تجدهم أقرب مودة للذين آمنوا‏.‏ بل إنه ليمضي فيميزه من الفريق الآخر من الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏.‏ ممن يسمعون هذا الحق فيكفرون به ويكذبون، ولايستجيبون له، ولا ينضمون إلى صفوف الشاهدين‏:‏

‏{‏والذين كفروا وكذبوا بآياتنا أولئك أصحاب الجحيم‏}‏‏.‏‏.‏

والمقصود قطعاً بالذين كفروا وكذبوا في هذا الموضع هم الذين يسمعون- من الذين قالوا إنا نصارى- ثم لا يستجيبون‏.‏

‏.‏ والقرآن يسميهم الكافرين كلما كانوا في مثل هذا الموقف‏.‏ سواء في ذلك اليهود والنصارى؛ ويضمهم إلى موكب الكفار مع المشركين سواء؛ ما داموا في موقف التكذيب لما أنزل الله على رسوله من الحق؛ وفي موقف الامتناع عن الدخول في الإسلام الذي لا يقبل الله من الناس ديناً سواه‏.‏‏.‏ نجد هذا في مثل قول الله سبحانه‏:‏

‏{‏لم يكن الذين كفروا- من أهل الكتاب والمشركين- منفكين حتى تأتيهم البينة‏}‏ ‏{‏إن الذين كفروا من- أهل الكتاب والمشركين- في نار جهنم خالدين فيها أولئك هم شر البرية‏}‏ ‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله ثالث ثلاثة‏}‏ ‏{‏لقد كفر الذين قالوا‏:‏ إن الله هو المسيح ابن مريم‏}‏ ‏{‏لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى ابن مريم‏}‏ فهو تعبير مألوف في القرآن، وحكم معهود‏.‏‏.‏ وهو يأتي هنا للتفرقة بين فريقين من الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى؛ وللتفرقة بين موقف كل فريق منهما تجاه الذين آمنوا؛ وللتفرقة كذلك بين مصير هؤلاء وأولئك عند الله‏.‏‏.‏ هؤلاء لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وذلك جزاء المحسنين‏.‏ وأولئك أصحاب الجحيم‏.‏‏.‏

وليس كل من قالوا‏:‏ إنهم نصارى إذن داخلين في ذلك الحكم‏:‏ ‏{‏ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا‏}‏‏.‏‏.‏ كما يحاول أن يقول من يقتطعون آيات القرآن دون تمامها‏.‏‏.‏ إنما هذا الحكم مقصور على حالة معينة لم يدع السياق القرآني أمرها غامضاً، ولا ملامحها مجهلة، ولا موقفها متلبساً بموقف سواها في كثير ولا قليل‏.‏‏.‏

ولقد وردت روايات لها قيمتها في تحديد من هم النصارى المعنيون بهذا النص‏:‏

أورد القرطبي في تفسيره‏:‏ «وهذه الآية نزلت في النجاشي وأصحابه، لما قدم عليهم المسلمون في الهجرة الأولى- حسب ما هو مشهور في سيرة ابن اسحاق وغيره- خوفاً من المشركين وفتنتهم؛ وكانوا ذوي عدد‏.‏ ثم هاجر رسول الله- صلى الله عليه وسلم- إلى المدينة بعد ذلك فلم يقدروا على الوصول إليه، حالت بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم الحرب‏.‏ فلما كانت وقعة بدر وقتل الله فيها صناديد الكفار، قال كفار قريش‏:‏ إن ثأركم بأرض الحبشة‏.‏ فأهدوا إلى النجاشي وابعثوا له برجلين من ذوي رأيكم يعطيكم من عنده، فتقتلونهم بمن قتل منكم ببدر‏.‏ فبعث كفار قريش عمرو بن العاص وعبدالله بن أبي ربيعة بهدايا‏.‏ فسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك، فبعث رسول الله- صلى الله عليه وسلم- عمرو بن أمية الضمري وكتب معه إلى النجاشي؛ فقدم على النجاشي، فقرأ كتاب رسول الله- صلى الله عليه وسلم- ثم دعا جعفر بن أبي طالب والمهاجرين، وأرسل إلى الرهبان والقسيسين فجمعهم‏.‏ ثم أمر جعفر أن يقرأ عليهم القرآن، فقرأ سورة» مريم «فقاموا تفيض أعينهم من الدمع‏.‏

فهم الذين أنزل الله فيهم‏:‏ ‏{‏ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏}‏ وقرأ إلى ‏{‏الشاهدين‏}‏ ‏(‏رواه أبو داود‏.‏ قال‏:‏ حدثنا محمد بن مسلمة المرادي، قال‏:‏ حدثنا ابن وهب‏.‏ قال‏:‏ أخبرني يونس عن ابن شهاب، عن أبي بكر عبدالرحمن بن الحرث بن هشام‏.‏ وعن سعيد بن المسيب وعن عروة بن الزبير‏:‏ أن الهجرة الأولى هجرة المسلمين إلى أرض الحبشة‏.‏ وساق الحديث بطوله‏.‏

«وذكر البيهقي عن ابن إسحاق قال‏:‏ قدم على النبي- صلى الله عليه وسلم- عشرون رجلاً وهو بمكة، أو قريب من ذلك، من النصارى حين ظهر خبره، من الحبشة، فوجدوه في المسجد، فكلموه وسألوه، ورجال من قريش في أنديتهم حول الكعبة‏.‏ فلما فرغوا من مسألتهم رسول الله- صلى الله عليه وسلم- عما أرادوا، دعاهم رسول الله- صلى الله عليه وسلم- إلى الله عز وجل، وتلا عليهم القرآن‏.‏ فلما سمعوه فاضت أعينهم من الدمع، ثم استجابوا له وآمنوا به وصدقوه، وعرفوا منه ما كان يوصف لهم في كتابهم من أمره‏.‏ فلما قاموا من عنده اعترضهم أبو جهل في نفر من قريش فقالوا‏:‏ خيبكم الله من ركب‏!‏ بعثكم من وراءكم من أهل دينكم ترتادون لهم فتأتونهم بخبر الرجل، فلم تطل مجالستكم عنده حتى فارقتم دينكم وصدقتموه بما قال لكم، ما نعلم ركباً أحمق منكم- أو كما قال لهم- فقالوا‏:‏ سلام عليكم لا نجاهلكم، لنا أعمالنا ولكم أعمالكم، لا نألو أنفسنا خيراً‏.‏‏.‏ فيقال‏:‏ إن النفر النصارى من أهل نجران‏.‏ ويقال‏:‏ إن فيهم نزلت هؤلاء الآيات‏:‏ ‏{‏الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏لا نبتغي الجاهلين‏}‏» وقيل‏:‏ إن جعفراً وأصحابه قدم على النبي صلى الله عليه وسلم في سبعين رجلاً عليهم ثياب الصوف، فيهم اثنان وستون من الحبشة وثمانية من أهل الشام وهم بحيراء الراهب وإدريس وأشرف وأبرهة وثمامة وقثم ودريد وأيمن‏.‏ فقرأ عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم سورة «يس» إلى آخرها، فبكوا حين سمعوا القرآن وآمنوا به، وقالوا‏:‏ ما أشبه هذا بما كان ينزل على عيسى‏.‏ فنزلت فيهم ‏{‏لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا، ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا‏:‏ إنا نصارى‏}‏‏.‏‏.‏ يعني وفد النجاشي‏.‏ وكانوا أصحاب الصوامع‏.‏ وقال سعيد بن جبير‏:‏ وأنزل الله فيهم أيضاً ‏{‏الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون‏}‏ إلى قوله ‏{‏أولئك يؤتون أجرهم مرتين‏}‏ إلى آخر الآية‏.‏ وقال مقاتل والكلبي كانوا أربعين رجلاً من أهل نجران من بني الحرث بن كعب، واثنين وثلاثين من الحبشة، وثمانية وستين من أهل الشام‏.‏ وقال قتادة‏:‏ نزلت في ناس من أهل الكتاب كانوا على شريعة من الحق مما جاء به عيسى، فلما بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم آمنوا به فأثنى الله عليهم «‏.‏

وهذا الذي نقرره في معنى هذا النص؛ والذي يدل عليه السياق بذاته، وتؤيده هذه الروايات التي أسلفنا، هو الذي يتفق مع بقية التقريرات في هذه السورة وفي غيرها عن موقف أهل الكتاب عامة- اليهود والنصارى- من هذا الدين وأهله‏.‏ كما أنه هو الذي يتفق مع الواقع التاريخي الذي عرفته الأمة المسلمة خلال أربعة عشر قرناً‏.‏

إن السورة وحدة في اتجاهها وظلالها وجوها وأهدافها؛ وكلام الله سبحانه لا يناقض بعضه بعضاً‏.‏ ‏{‏ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيراً‏}‏ وقد وردت في هذه السورة نفسها نصوص وتقريرات، تحدد معنى هذا النص الذي نواجهه هنا وتجلوه‏.‏‏.‏ نذكر منها‏:‏

‏{‏يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء، بعضهم أولياء بعض، ومن يتولهم منكم فإنه منهم، إن الله لا يهدي القوم الظالمين‏}‏ ‏{‏قل‏:‏ يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوارة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم‏.‏ وليزيدن كثيراً منهم ما أنزل إليك من ربك طغياناً وكفراً، فلا تأس على القوم الكافرين‏}‏ كذلك جاء في سورة البقرة‏:‏ ‏{‏ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم‏.‏ قل‏:‏ إن هدى الله هو الهدى؛ ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم مالك من الله من ولي ولا نصير‏}‏ كذلك صدّق الواقع التاريخي ما حذر الله الأمة المسلمة إياه؛ من اليهود ومن النصارى سواء‏.‏ وإذا كان الواقع التاريخي قد حفظ لليهود وقفتهم النكدة للإسلام منذ اليوم الأول الذي دخل فيه الإسلام عليهم المدينة؛ في صورة كيد لم ينته ولم يكف حتى اللحظة الحاضرة؛ وإذا كان اليهود لا يزالون يقودون الحملة ضد الإسلام في كل أرجاء الأرض اليوم في حقد خبيث وكيد لئيم‏.‏‏.‏ فإن هذا الواقع قد حفظ كذلك للنصارى الصليبيين أنهم اتخذوا من الإسلام موقف العداء منذ واقعة اليرموك بين جيش المسلمين وجيوش الروم- فيما عدا الحالات التي وقع فيها ما تصفه الآيات التي نحن بصددها فاستجابت قلوب للإسلام ودخلت فيه‏.‏ وفيما عدا حالات أخرى آثرت فيها طوائف من النصارى أن تحتمي بعدل الإسلام من ظلم طوائف أخرى من النصارى كذلك؛ يلاقون من ظلمها الوبال‏!‏- أما التيار العام الذي يمثل موقف النصارى جملة فهو تلك الحروب الصليبية التي لم يخب أوارها قط- إلا في الظاهر- منذ التقى الإسلام والرومان على ضفاف اليرموك‏!‏

لقد تجلت أحقاد الصليبية على الإسلام وأهله في الحروب الصليبية المشهورة طوال قرنين من الزمان، كما تجلت في حروب الإبادة التي شنتها الصليبية على الإسلام والمسلمين في الأندلس، ثم في حملات الاستعمار والتبشير على المماليك الإسلامية في إفريقية أولاً، ثم في العالم كله أخيراً‏.‏

ولقد ظلت الصهيونية العالمية والصليبة العالمية حليفتين في حرب الإسلام- على كل ما بينهما من أحقاد- ولكنهم كانوا في حربهم للإسلام كما قال عنهم العليم الخبير‏:‏ ‏{‏بعضهم أولياء بعض‏}‏ حتى مزقوا دولة الخلافة الأخيرة‏.‏ ثم مضوا في طريقهم ينقضون هذا الدين عروة عروة‏.‏ وبعد أن أجهزوا على عروة «الحكم» ها هم أولاء يحاولون الإجهاز على عروة «الصلاة»‏!‏

ثم ها هم أولاء يعيدون موقف اليهود القديم مع المسلمين والوثنيين‏.‏ فيؤيدون الوثنية حيثما وجدت ضد الإسلام‏.‏ عن طريق المساعدات المباشرة تارة، وعن طريق المؤسسات الدولية التي يشرفون عليها تارة أخرى‏!‏ وليس الصراع بين الهند وباكستان على كشمير وموقف الصليبية منها ببعيد‏.‏

وذلك فوق إقامة واحتضان وكفالة الأوضاع التي تتولى سحق حركات الإحياء والبعث الإسلامية في كل مكان على وجه الأرض‏.‏ وإلباس القائمين بهذه الأوضاع أثواب البطولة الزائفة ودق الطبول من حولهم، ليستطيعوا الإجهاز على الإسلام، في زحمة الضجيج العالمي حول الأقزام الذين يلبسون أردية الأبطال‏!‏

هذا موجز سريع لما سجله الواقع التاريخي طوال أربعة عشر قرناً؛ من مواقف اليهودية والصليبية تجاه الإسلام؛ لا فرق بين هذه وتلك؛ ولا افتراق بين هذا المعسكر وذاك في الكيد للإسلام، والحقد عليه، والحرب الدائبة التي لا تفتر على امتداد الزمان‏.‏

وهذا ما ينبغي أن يعيه الواعون اليوم وغداً؛ فلا ينساقوا وراء حركات التمييع الخادعة أو المخدوعة؛ التي تنظر إلى أوائل مثل هذا النص القرآني- دون متابعة لبقيته؛ ودون متابعة لسياق السورة كله، ودون متابعة لتقريرات القرآن عامة، ودون متابعة للواقع التاريخي الذي يصدق هذا كله- ثم تتخذ من ذلك وسيلة لتخدير مشاعر المسلمين تجاه المعسكرات التي تضمر لهم الحقد وتبيت لهم الكيد؛ الأمر الذي تبذل فيه هذه المعسكرات جهدها، وهي بصدد الضربة الأخيرة الموجهة إلى جذور العقيدة‏.‏

إن هذه المعسكرات لا تخشى شيئاً أكثر مما تخشى الوعي في قلوب العصبة المؤمنة- مهما قل عددها وعدتها- فالذين ينيمون هذا الوعي هم أعدى أعداء هذه العقيدة‏.‏ وقد يكون بعضهم من الفرائس المخدوعة؛ ولكن ضررهم لا يقل- حينئذ- عن ضرر أعدى الأعداء، بل إنه ليكون أشد أذى وضراً‏.‏

إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم؛ وهو لا يناقض بعضه بعضاً فلنقرأه إذن على بصيرة‏.‏‏.‏